- Танатофобія: нав'язливий страх смерті
- Основні фактори страху летального результату
- Симптоми страху кінця життя
— Причини побоювання перед смертю
— Рекомендації щодо зниження тривожності
— Додаткові методики, які допоможуть перестати боятися вічного спокою
- 4 поради, як позбутися паніки загибелі
- Висновок
Окрему нішу групи тривожних розладів займає танатофобія – генералізований страх смерті. Цей патологічний, неконтрольований, нав'язливий і незрозумілий страх – один із найпоширеніших у сучасному світі, причому він є порівняно складним для лікування фобією.
Знайдеться дуже мало людей, яким чужий страх перед смертю. Насамперед, це можна пояснити тим, що людині не судилося знати, що являє собою смерть.
Парадокс патологічного страху смерті полягає в тому, що той, хто страждає на танатофобію, боїться постійно, навіть без джерела небезпеки для існування. Хоча смислове напрямок тривоги – передчуття факту своєї загибелі, проте хворий безпосередньо не знає, що провокує і є об'єктом його тривоги. Деякі бояться невідомості, яка чекає після смерті, інші бояться болісного, на їхню думку, процесу вмирання.
Як і в інших людських страхів, танатофобія має і позитивні наміри. Патологічний страх смерті – унікальний базис для самовдосконалення, що дозволяє символічно покінчити з хибним, безглуздим життям та придбати нове справжнє «Я».
Підтвердження тому прагнення більшості танатофобів: звертаючись за медичною допомогою, вони ще не знають, що зробити, щоб позбавитися від тривоги, що їх володіє розумом, і як жити далі, але усвідомлюють, що вести існування, яке було раніше - не можна.
При діагностиці розладу необхідно враховувати, що патологічний страх смерті властивий хворим, у яких наявність нав'язливої маревної ідеї пов'язана з основним психічним захворюванням. У будь-якому випадку для підтвердження діагнозу «танатофобія» потрібна консультація спеціаліста. Що стосується танатофобії самолікування – категорично небажано!
- Основні фактори страху летального результату
1) Страх хвороби або важкої смерті.
Багато людей бояться цього. В основі їхньої фобії лежать тілесні відчуття. Такі пацієнти бояться болю та агонії. Ці фантазії можуть підкріплюватися якимось захворюванням чи певним негативним досвідом, який зазнала людина у минулому.
2) Безглуздий догляд.
Більшість пацієнтів побоюються померти, не залишивши сліду. Тобто не зробити в житті чогось значного. Такі люди постійно спізнюються. Вони женуться за успіхом. Бажають досягти чогось значущого, щоб їх оцінили. Боязнь догляду без успішно виконаного завдання для них гірша за тілесні муки.
3) Втрата контактів.
Цьому фобічному розладу схильні люди, які страждають від самотності. При цьому вони бояться помирати, залишившись наодинці із собою. Такі пацієнти що неспроможні довго перебувати одні. Тут причиною є знижена самооцінка та порушення соціалізації.
4) Релігія та забобони.
Люди, занурені в будь-які переконання, бояться помирати через те, що після смерті вони потраплять у якесь страшне місце. Боязнь пекла часто набагато сильніша, ніж самої смерті. Багато хто чекає смерті з косою чи чогось подібного.
Чому люди бояться смерті? Відповісти можна однозначно. Люди насамперед бояться життя. Обидва страхи є тотожними.
Вас може зацікавити стаття ««.
- Симптоми страху кінця життя
Страх смерті симптоми має різноманітні. Насамперед з'являється підвищена чутливість до будь-якого подразника. Людина побоюється майже всього. Він боїться смертельно захворіти. З'являються супутні фобії, які провокують низку серйозних психоневрологічних розладів.
Люди, які побоюються за своє життя, часто сидять удома і уникають будь-яких змін. Майбутній політ на літаку може викликати у них непритомні стани та панічні атаки. Другий вид розладів заслуговує на особливу увагу.
Панічні атаки, страх смерті у яких часто лежить основу, є складним соматическим розладом. При цьому зовсім раптово у людини з'являються задишка, запаморочення, тахікардія, підскакує артеріальний тиск, виникає нудота. Може також виявлятися розлад стільця, прискорене сечовипускання і сильний страх, що призводить в паніку. Пацієнтам з подібними розладами здається, що вони ось-ось помруть, але це лише прояви вегетативної нервової системи, яка таким чином реагує на фобії.
Боязнь загибелі у своїй досягає піку інтенсивності. Людина може впасти у відчай. Приступи панічних розладів можуть виникати у час. Іноді вони трапляються ночами, у деяких людей виявляються в громадських місцях або за якихось різких змін.
Танатофобія часто супроводжується тривожними розладами. Людина не може розслабитися. Він знаходиться у постійному тонусі. Внаслідок чого нервова система виснажується, погіршується кровообіг у різних органах та системах. Люди з постійним почуттям тривоги часто відчувають хворобливі прояви у шлунку та кишечнику, страждають від колітів, гастритів та виразкових дефектів слизової оболонки. В результаті підвищеної тривожності відбувається стимуляція вироблення шлункового соку, що негативно позначається на стінках органу.
Нерідко виникають розлади випорожнень. Людину можуть мучити постійні напади проносу чи запору. Нерідко виникає відсутність апетиту. Пацієнти з таким страхом втрачають вагу та працездатність унаслідок зацикленості на фобії.
— Причини побоювання перед смертю
1) "Інформаційний надлишок".
Телебачення – головний розсадник танатофобії
Інформаційний потік, що обрушується на людину, яка має намір «привести життя до ладу», вражає своїми масштабами. Щоб розібратися в одному конкретному питанні, необхідно витратити багато часу, вивчаючи джерела, аналізуючи думки фахівців. Часу на повноцінне занурення у проблему немає. Доводиться або йти вперед, незважаючи на нестачу досвіду, знань, або зупинитися у відчаї від неможливості зробити ще хоч крок. "Зволікання смерті подібне" і думки про нікчемність буття починають відвідувати все частіше.
2) "Все безглуздо".
Невротичний розлад може бути зумовлений думкою «безглуздо щось робити», адже встигнути можна трохи необхідних ресурсів для якісного життя і будь-яким іншим приводом, який наголошує на відсутності прагнення щось побудувати в житті.
3) «Популяризація безсмертя».
Страх смерті – фобія, яка може розвинутись під впливом ЗМІ, де подають факт смертності людини під різними соусами, у тому числі – і комерційно вигідними (закладання у підсвідомість ідеї безсмертя). До речі, що стоїть частотність статей у науково-популярних газетах про теорії безсмертя («оцифровка» особистості та інші варіанти вічного життя), то більше людей втягується в паніку під назвою танатофобия.
4) «Хибне благополуччя».
Не дивлячись на безпеку життя і створення максимальної кількості комфортних умов для людини, страхи турбують частіше. При низькому рівні медицини часта смертність сприймалася швидше як норма і не викликала сильних емоцій. Сьогодні подія забарвлена надзвичайно драматичними тонами.
У свідомості людини існує категорія «безпечно, комфортно, безболісно», але реалії демонструють інший бік – небезпечний, незручний і досить болісний. На стику двох крайнощів часто виникає невроз. Ми надто звикли до «благополуччя» і не погоджуємося зі зворотним. Смерть у 21 столітті починає викликати шок та неприйняття.
5) "Істинне благополуччя".
В окрему групу необхідно виділити людей, страх померти яких обумовлена не «хибним життям», а істинним. Страх миттєво втратити все прекрасне (ідеальну сім'ю, фінансовий добробут, чудове здоров'я), позбавляє людину радості. Відповідно, не тільки «віджило людське єство» породжує танатофобію. Причина може лежати у сфері благополучного життя, але чи можна у цьому випадку стверджувати про задоволеність нею?
1) зосередження на питанні самореалізації: визначення незадіяних аспектів, які можуть бути реалізовані; пошук відповіді на питання «як я дійсно хочу жити, ким хочу бути?»;
2) зміна свого життя з урахуванням «потенційних жаль»: що необхідно зробити, щоб через кілька років не журитися про вчинене/не вчинене;
3) розуміння, що смерть лише посилює цінність життя, надаючи всі можливості для її чуттєвого, емоційного та іншого збагачення: наповнювати кожну мить дією, вчинком, почуттям;
4) усвідомлення "хвильового ефекту": ваші добрі справи стануть продовженням вашого життя;
5) втіху можна знайти в релігійних течіях, але це нагадує спробу уникнути вирішення питання, заперечення смерті, її «безсмерчення», що не є адекватним до неї відношенням.
— Додаткові методики, які допоможуть перестати боятися вічного спокою
1) Необхідно відповісти на питання, що найстрашніше у смерті. Потім проаналізувати свою відповідь. Якщо це біль та муки, то спробувати згадати аналогічні ситуації. Коли основу лежить почуття самотності, вже необхідно вирішувати проблему соціалізації.
2) Боязнь смерті – фобія, яка вражає майже 80% людей на планеті. Щоб жити з цим, потрібно усвідомити свою присутність у реальному світі, а не у хмарі своїх негативних фантазій.
3) Коли виникає стан загострення, і думка починає душити, рекомендується уявити себе із боку. Подивитися на свій стан з позиції лікаря та зробити висновок.
5) Тримайте під рукою ефірну олію м'яти або нашатирний спирт. Коли виникає відчуття початку нападу, потрібно просто вдихнути перераховані кошти і одразу стане легшим.
6) Правильне дихання. Якщо серце б'ється дуже сильно, необхідно постаратися заспокоїти себе. Для цього можна повільно походити по кімнаті, увімкнути розслаблюючу музику або улюблений фільм.
7) Як боротися зі страхом смерті правильно, підкаже лікар-психотерапевт після попередньої консультації. При цьому дуже важливою є оцінка стану пацієнта.
1) Насувається старість.
Ви не повторите помилок своєї бабусі, заздалегідь подумаєте про забезпечення своєї старості та вихід на пенсію використовуєте для подорожей, нових захоплень та інших радощів життя.
2) Я просто зникну.
Глибоко віруючим людям набагато легше: вони вірять, що після смерті на них чекає Рай, оскільки вони вели праведний спосіб життя.
А ось тим, хто сумнівається і невіруючим, краще заздалегідь дізнатися, як позбутися страху смерті, адже вони не можуть переконати себе, що після смерті найважливіша частинка – душа – продовжує жити, а значить, людина боїться просто зникнути, потрапити в небуття.
Повірте в Бога, реінкарнацію, найкращі світи, казкові країни. Вигадайте самі, куди потрапить ваша душа після смерті.
3) Моє життя безглузде!
У дитинстві ми мріяли про своє доросле життя. Ми уявляли, що коли виростемо, у нас буде багато грошей, великий будинок, гарна машина, сім'я, дітки та інші атрибути успішної людини. І ось ми вже дорослі, а нічого цього немає.
А роки біжать, вже не за горами – старість тощо. і т.п.
Якщо ви ще не на смертному одрі, то у вас купа часу, щоб все виправити: знайти хорошу роботу, упорядкувати обличчя і фігуру, почати заробляти гідні гроші, зайнятися пошуком своєї другої половинки. Вам під силу зробити своє життя таким, як мрієте.
4) На кого я все залишу?
Людям, які досягли багато в житті, є що втрачати.
Улюбленці фортуни люблять життя, тому страшенно бояться з нею попрощатися.
Що робити: Подивитись на проблему філософськи.
Поки ви живі, не варто думати про смерть.
- Висновок
Страх перед смертю мучить багатьох людей. навіть якщо їх життю нічого не загрожує. Однак, поки ви хочете жити, ви не помрете. Тому не варто забивати свою голову думками про швидку кончину. Такі думки ні до чого доброго не приведуть.
Подумайте самі, ваші думки про смерть тільки зіпсують настрій і швидше за все наблизять її прихід. Зараз ви живі, і це найголовніше. Радуйтеся тому, що є зараз. Адже весь світ біля ваших ніг. Думаю, коли ви помрете, вам уже буде байдуже. Тож не бачу причин переживати з цього приводу.
Матеріал підготовлений Дилярою спеціально для сайту
«До народження ти не потребував нічого,
А народившись, потребує всього приречений.
Тільки скинувши гніт ненаситного тіла,
Знову станеш вільним, як бог, багатієм». ОМАР ХАЙЯМ
З давніх-давен люди найбільше бояться смерті. Цей страх найсильніший, найбільш глибоко укорінений у нашій свідомості. Цей страх закладено спочатку у будь-яку живу істоту. Ми боїмося невідомого, а смерть для нас – насамперед невідомість. Не дано людям вільно пересуватися з життя на смерть і назад. "Ніхто ще звідти не повертався!" - Розхожа фраза. Але чи це так?
Професор з медичної школи Університету Північної Кароліни Роберт Ланц стверджує, що смерть не є абсолютним завершенням життя, а є перехід у паралельний світ. Він каже, що «життя людини схоже на багаторічну рослину, яка завжди повертається, щоб знову зацвісти у мультивсесвіті». Вчений наголошує, що люди вірять у смерть, бо «свідомість асоціює життя із функціонуванням внутрішніх органів».
Те саме стверджують доктор Реймонд Моуді - американський психолог і лікар, який народився в 1944 році. Все своє життя присвятив він цій темі, виявивши, що багато людей, які повернулися до життя після клінічної смерті, діляться дуже незвичайним досвідом, і їхні розповіді збігаються у багатьох деталях. Ось що пише він у своїй книзі «Життя після життя»:
«Людина помирає, і в той момент, коли її фізичне страждання досягає межі, вона чує, як лікар визнає її мертвою. Він чує неприємний шум, гучний дзвін чи дзижчання, і в той же час він відчуває, що рухається з великою швидкістю крізь довгий чорний тунель.
Після цього він раптово виявляє себе поза своїм фізичним тілом, але ще в безпосередньому фізичному оточенні, він бачить своє власне тіло на відстані, як сторонній глядач. Він спостерігає за спробами повернути його до життя, маючи цю незвичайну перевагу, і перебуває в стані деякого емоційного шоку.
Через деякий час він збирається з думками і поступово звикає до свого нового стану. Він помічає, що має тілом, але зовсім інший природи і з іншими властивостями, ніж ТО фізичне тіло, що він покинув.
Незабаром із ним відбуваються інші події. До нього приходять душі інших людей, щоб зустріти його та допомогти йому. Він бачить душі вже померлих родичів і друзів, і перед ним з'являється істота, що світиться, від якої виходить така любов і душевна теплота, якої він ніколи не зустрічав.
Ця істота без слів ставить йому питання, що дозволяє йому оцінити своє життя, і проводить його через миттєві картини найважливіших подій його життя, що проходять перед його думкою у зворотному порядку.
У якийсь момент він виявляє, що наблизився до якогось бар'єру або кордону, що становить, мабуть, поділ між земним та подальшим життям. Однак він виявляє, що має повернутися назад на землю, що година його смерті ще не настала. У цей момент він чинить опір, тому що тепер він пізнав досвід іншого життя і не хоче повертатися.
Він переповнений відчуттям радості, кохання та спокою. Незважаючи на своє небажання, він тим не менш якимось чином воз'єднується зі своїм фізичним тілом і повертається до життя.
Пізніше він намагається розповісти все це іншим, але йому важко це зробити. Насамперед йому важко знайти в людській мові адекватні слова для опису цих неземних подій. Крім того, він стикається з насмішками та перестає розповідати іншим людям.
Тим не менш, пережиті події надають глибокий вплив на його життя і особливо на його уявлення про смерть та її співвідношення з життям.
Важливо зауважити, що наведене вище опис не є викладом досвіду якоїсь певної людини. Це скоріше «модель», об'єднання спільних елементів, які у багатьох оповіданнях.
Я наводжу її тут тільки для того, щоб дати попереднє загальне уявлення про те, що може переживати людина, яка вмирає. Оскільки це модель, а не конкретний опис, я постараюсь … докладно обговорити кожен з елементів на підставі численних прикладів».
«Люди, які випробували це, всі як один характеризують свій досвід як такий, що не піддається опису, тобто «невиразний». Багато хто підкреслює це. "Просто немає слів, щоб висловити те, що я хочу сказати" або "Просто не існує прикметників і чудових ступенів, щоб описати це".
Одна жінка описала це у дуже стислій формі так:
«Для мене справжня проблема спробувати вам зараз це пояснити, бо всі слова, які я знаю, тривимірні.
У той же час, коли я це переживала, я не переставала думати: «Ну ось, коли я проходила геометрію, мене вчили, що існують лише три виміри, і я завжди цьому вірила. Але це не так. Їх більше.
Так, звичайно, наш світ, той, у якому ми живемо зараз, – тривимірний, але СВІТ ІНИЙ, абсолютно точно, не тривимірний. І саме тому так важко розповісти вам про це. Я маю описати вам це в словах, які є тривимірними. Це найкращий спосіб пояснити, що я маю на увазі, але це пояснення не цілком адекватне. Практично я не можу передати вам повну картину.
«Загальновідомо, що більшість із нас ототожнює себе зі своїм тілом.
До свого досвіду близькості смерті люди, з якими я розмовляв, загалом, як група, не відрізнялися своїм ставленням до цього питання від звичайної середньої людини.
Саме тому вмираючий буває так здивований після того, як пройде через темний тунель, тому що в цей момент він виявляє, що дивиться на своє фізичне тіло ззовні, як би він був стороннім спостерігачем, або бачить людей і події, що відбуваються на сцені або в кіно.
Давайте розглянемо кілька таких оповідань, у яких розглядаються випадки подібного надприродного перебування поза тілом.
«Мені було одинадцять років, і ми з моїм братом працювали в парку. Якось удень ми вирішили поплавати. З нами було ще кілька молодих людей. Хтось запропонував: "Давайте перепливемо озеро". Я багато разів це робив, але цього разу чомусь почав тонути майже на самій середині озера. Я борсався, то опускаючись, то піднімаючись, і, раптом, я відчув, що я перебуваю далеко від свого тіла, далеко від усіх, ніби сам по собі. Хоча я не рухався, перебуваючи весь час на одному рівні, я бачив, як моє тіло, що знаходиться у воді на відстані трьох або чотирьох футів, то опускалося, то піднімалося. Я бачив своє тіло зі спини і трохи праворуч. У той же час я відчував, що в мене все ще є якась тілесна оболонка, хоча я був поза своїм тілом. Я мав відчуття легкості, яке майже неможливо описати. Я здавався собі двійником.
«Я відчувала себе такою, що володіє цілісним тілом, з руками, ногами тощо, але при цьому я була невагомою».
Люди, які пережили такий досвід, трохи освоївшись зі своїм новим становищем, починали мислити ясніше і швидше, ніж під час свого фізичного буття. Наприклад, один чоловік розповідав, що було в той час, коли він був «мертвим»:
«Були можливі речі, які неможливі тепер. Ваша свідомість цілком виразно. Це було приємно. Моя свідомість могла сприймати всі явища і відразу вирішувати питання, що не виникають, не повертаючись знову і знову до одного і того ж. Трохи пізніше все, що я пережив у житті, досягло такого стану, коли якимось чином стало мати сенс».
Відчуття, що відповідають фізичному слуху та зору залишаються незмінними і для духовного тіла. Вони навіть стають досконалішими у порівнянні з фізичним станом. Один чоловік казав, що коли він був «мертвим», його зір був незрівнянно гострішим. Ось його слова: "Я просто не міг зрозуміти, як я можу бачити так далеко".
Жінка, яка висловлюється про свій передсмертний досвід, зауважує: «Здавалося, що цей духовний зір не знає меж. Я могла бачити будь-що і де завгодно».
Цей стан дуже наочно описаний у наступній розмові з однією жінкою, яка перебувала у стані клінічної смерті внаслідок нещасного випадку:
«Була надзвичайна метушня, люди бігали навколо санітарної машини. Коли я вдивлялася в оточуючих, щоб зрозуміти, що відбувається, то одразу наближався до мене, точно як в оптичному пристрої: і я ніби знаходилася в цьому пристрої.
Але в той же час мені здавалося, що частина мене, тобто те, що я називатиму моєю свідомістю, залишалося на місці, за кілька ярдів від мого тіла. Коли я хотіла розглянути когось, що знаходиться від мене на деякій відстані, то мені здавалося, що частина мене, щось на зразок якогось тіла, притягувалося до того, що я хотіла б бачити.
У той час мені здавалося, що б не відбувалося в будь-якій точці Землі, я за бажання могла там бути».
«Слух», властивий духовному стану, очевидно, може бути названий лише за аналогією про те, що має місце у фізичному світі, оскільки більшість опитаних свідчать, що вони насправді чули не фізичний звук чи голос.
Швидше їм здавалося, що вони сприймають думки навколишніх осіб, і, як побачимо пізніше, цей механізм безпосередньої передачі думок грає дуже важливу роль на пізніх стадіях досвіду смерті.
Одна жінка визначає це так:
«Я могла бачити оточуючих мене людей і розуміти все, про що вони говорять. Я ж чула їх, як я чую вас. Це більше було схоже на те, якби я дізналася, що вони думають, але це сприймалося тільки моєю свідомістю, а не через те, що вони вимовляли. Я вже розуміла їх буквально за секунду до того, як вони відкривали рота, щоб щось сказати».
Нарешті, на підставі одного унікального і дуже цікавого повідомлення, можна бачити, що навіть жорстока травма фізичного тіла не має жодних шкідливих наслідків на відчуття духовного тіла. У цьому прикладі йдеться про чоловіка, який втратив більшу частину ноги внаслідок нещасного випадку, після чого була клінічна смерть.
Він знав про це, бо чітко бачив своє скалічене тіло з певної відстані, так само як лікаря, який надавав йому першу допомогу. Однак у той час, коли він був поза своїм тілом:
«Я міг відчувати своє тіло так, якби воно було цілим. Я відчував себе цілим і я відчував, що я весь так, тобто в духовному тілі, хоч це було не так».
Потім, слід зазначити, що у цьому безтілесному стані особистість хіба що відрізана від собі подібних. Людина може бачити інших людей і цілком розуміти їхні думки, але вони можуть ні бачити, ні чути його.
«Все, що я бачив і переживав у той час – було таке прекрасне, що просто неможливо це описати. Мені хотілося, щоб інші теж були там зі мною, щоб бачити все, що я бачу. І я вже тоді відчував, що ніколи не зможу переказати комусь або побачене мною. Я відчував себе самотнім, тому що мені дуже хотілося, щоб хтось був поруч зі мною і відчував те, що відчуваю я. Але я знав, що ніхто інший не міг бути там. Я відчував у той час, що перебуваю у світі, абсолютно ізольованому від решти. І тоді мною опанувало почуття глибокої пригніченості».
Або: «Я не міг що або чіпати або пересувати, не міг контактувати з ким або з людей, що оточують мене. Це було відчуття страху та самотності, відчуття повної ізоляції».
«Однак, незабаром, почуття самотності, що охоплює вмираючого, розсіюється, у міру того, як він глибше і глибше занурюється у цей стан. Справа в тому, що перед вмираючим починають з'являтися інші особи для того, щоб допомогти йому в цьому перехідному стані.
Вони сприймаються як душі інших людей, часто тих, хто був близькими родичами чи друзями померлого, яких він добре знав за життя. У більшості випадків люди, яких я інтерв'ював, розповідали про появу цих духовних істот, хоча ці розповіді дуже різні».
Перебуваючи вже в похилому віці, доктор Моуді продовжує все глибше і далі вивчати досвід спілкування з потойбічним світом, роблячи все нові та нові відкриття.
Але подібні теми цікавлять інших дослідників у цій галузі. За допомогою методів регресивного гіпнозу отримані найцікавіші дані про подальший шлях після вже не клінічної, а фізичної смерті людини.
Дослідники запитують: «Як можна пояснити феномен передсмертного переживання?» При цьому вони зазвичай мають на увазі, що будь-яке прийнятне пояснення має бути виражене за допомогою концепцій – біологічних, неврологічних, психологічних, з якими вони вже знайомі.
Феномен передсмертного переживання (ПСП) можна було б пояснити, якби, наприклад, можна було показати, який стан мозку, які наркотичні речовини чи які вірування викликають його.
Ті, хто вважають, що ПСП неможливо пояснити, мають на увазі, що його не можна співвіднести з будь-яким фізичним чи психологічним станом.
Я хочу заявити, що цей підхід до пояснення ПСП є фундаментально невірним. Наскільки я знаю, ніхто з тих, хто випробував ПСП, не відчувають необхідності в його поясненні в тому спрощеному вигляді, який пропонують дослідники. Для пережив ПСП це не потребує пояснення, оскільки є точно тим, чим є. Воно являє собою щонайменше пряме переживання свідомості, або розуму, або его, або особистої ідентичності - існуючого незалежно від фізичного тіла. І лише стосовно нашої глибоко укоріненої матеріалістичної парадигми ПСП потребує доказів, вірніше, доказу його неможливості.
Хибність матеріалізму доведена емпірично; звідси те, що вимагає пояснення, так це колективна відмова академічних кіл розглянути факти та прийняти їх за те, чим вони є. Сьогодні академічні кола перебувають у положенні єпископа, який відмовився глянути у телескоп Галілея. Чому так відбувається?
Перш ніж відповісти на це питання, я хочу розповісти про характер та силу фактів, які спростовують матеріалізм. У статті, опублікованій у Journal of Scientific Exploration у 1998, Емілія Вільямс Кук, Брюс Грейсон та Ян Стівенсон описали «три характерні риси ПСП – підвищена розумова діяльність, можливість бачити фізичне тіло з іншого становища у просторі та паранормальне сприйняття». Потім вони описали 14 випадків, які відповідають цим принципам.
З епістемологічного погляду третій критерій, паранормальне сприйняття, є найважливішим. Матеріаліст може, у принципі, не пояснювати, як людина отримує достовірну інформацію про події, перебуваючи поза тілом.
Розглянемо, наприклад, випадок, коли випробувач ПСП точно передає розмову, що відбувався в приймальні, тоді як його тіло знаходилося в несвідомому стані в операційній. Релевантна інформація, що передається у вигляді звукових або світлових хвиль, не могла залишити приймальну, пройти коридорами і піднятися вгору ліфтами, щоб досягти органів сприйняття людини, яка перебуває в несвідомому стані. Проте людина прокидається після операції, володіючи інформацією.
Цей випадок (їх безліч) показує абсолютно прямо, що існують нефізичні методи, з яких розум може отримати інформацію. Звідси випливає, що матеріалізм є хибним вченням.
Димаючий пістолет
Мабуть, одним з таких випадків є пістолет, що «димиться», який Майкл Сабом описав у своїй книзі «Світло і Смерть». У разі пацієнтка випробувала ПСП, коли температура її тіла знизилася до 60 градусів F, а організм був повністю знекровлений.
«Її електроенцефалограма мовчала, була відсутня реакція мозку, кров не надходила в мозок». У такому стані мозок не може створювати будь-які переживання. Проте пацієнтка повідомила про глибоке ПСП.
Ті матеріалісти, які вважають, що свідомість є продуктом мозку, або що мозок необхідний свідомих переживань, що неспроможні пояснити такі випадки, користуючись своїми поняттями. Неупередженому спостерігачеві довелося б зробити висновок, що не всі відчуття виробляються мозком і що помилковість матеріалізму доведена емпірично. Отже, пояснення вимагає крайня нездатність академічних кіл розглянути дані докази і зробити висновок: матеріалізм є хибною теорією, і свідомість може існувати, і насправді існує незалежно від тіла.
Понад те, ПСП - єдиний доказ, спростовує матеріалізм, їх багато й інших сферах досліджень. Як спіритизм, широко вивчений від часу Вільяма Джеймса, і описані Стівенсоном достовірні випадки, коли діти згадували свої минулі життя, рясніють фактами проти матеріалізму.
Найкращий епістемологічний аналіз таких свідчень зроблено Робертом Альмедером. Після тривалого та детального обговорення спогадів про минулі життя він зробив висновок про те, що «раціонально вірити в реінкарнацію, за наявності фактів». Правильне висновок, згідно з Альмедером, має бути таким: «Нерозумно не вірити в реінкарнацію за наявності фактів». Я погоджуюся з Альмедером.
Наша колективна нерозумність щодо багатства фактів, що спростовують матеріалізм, проявляється двома способами: (1) ігноруванням фактів, і (2) наполяганням на надто суворих стандартах фактичних свідчень, які, якщо будуть прийняті, унеможливлять будь-яку емпіричну науку.
Догма та ідеологія
«Галюцинації, викликані прийомом наркотичних засобів», «останній проблиск мозку, що згасає», «люди бачать те, що хочуть побачити» - такі були найпоширеніші фрази. Одна розмова особливо ясно показала мені фундаментальну ірраціональність вчених чоловіків щодо свідчень, які спростовують матеріалізм. Я запитав: "А як щодо людей, які точно описали подробиці своєї операції?"
«А, - була відповідь, - вони, можливо, підсвідомо чули розмову в операційній, і їхній мозок підсвідомо перевів слухову інформацію в зоровий формат».
"Добре, - відповів я, - а як щодо випадків, коли люди повідомляють достовірну інформацію про подію, що відбувалася далеко від їхнього тіла?"
"О, це просто збіг або вдалий здогад", - відповідають.
Втративши терпіння, я запитав: "Що потрібно, щоб переконати вас, що це правда, може, вам самому треба пережити передсмертний стан?"
Абсолютно незворушно, не повівши бровою, мій колега відповів: «Навіть якщо я сам переживаю таке переживання, я вважаю, що це галюцинація, але не повірю, що розум може існувати окремо від тіла». Він додав, що дуалізм (філософська теза, яка стверджує, що свідомість та матерія є незалежними субстанціями, жодна з яких не може бути зведена до іншого) є хибною теорією, і що не може бути доказів того, що є хибним.
Для мене це був важливий урок, оскільки переді мною була освічена, розумна людина, яка говорила, що не залишить матеріалізм, хоч би що трапилося. Навіть власні переживання не змусять його відмовитись від матеріалізму. Тоді я зрозумів дві речі. По-перше, цей досвід навчив мене заперечувати такі речі із твердолобими колегами; немає сенсу сперечатися з тим, хто заявляє, що його погляди вже устояли, і він не змінить їх, хоч би що я казав.
По-друге, цей досвід навчив мене, що важливо розмежовувати між (а) матеріалізмом як емпіричною гіпотезою про будову світу, що підпорядковується доказам (це є ознакою наукової гіпотези - що факти суттєві для її істинності чи хибності) та (б) матеріалізмом як ідеологією або парадигмою у тому, як «має» бути, що підпорядковується фактам (це є ознакою ненаукової гіпотези - докази істотні на її істинності).
Мій колега вірив у матеріалізм не як у наукову гіпотезу, яка може виявитися помилковою, а приймав його за догму чи ідеологію, яка «має» бути істинною, незважаючи на факти, що суперечать. Для нього матеріалізм є фундаментальною парадигмою, у термінах якої пояснюється все інше, але яка сама по собі не підлягає сумніву.
Я вигадав термін «фундаматеріаліст» стосовно тих, хто вважає, що матеріалізм є непорушною істиною, яка не підкоряється емпіричним доказам. Я називаю це фундаматеріалізмом для недвозначного порівняння з фундаменталізмом у релігії. Фундаменталізм має на увазі переконаність у правоті свого вірування.
Так само, як християнський фундаменталіст переконаний, що світ був створений таким чином, як описано в Біблії (попри викопні останки), фундаменталіст переконаний, що все, що існує, складається з матерії або фізичної енергії (незважаючи на ПСП та інші свідчення). Насправді, і це важливий момент, їхня відповідна віра не має нічого спільного з фактичними доказами. Як це висловив мій колега-фундаменталіст: "Не може бути доказів того, що не є істиною".
Щодо (а) матеріалізму як емпіричної гіпотези про будову світу свідчень проти приголомшливо багато. Щодо (б) матеріалізму як ідеології докази логічно неможливі. Ускладнюючим фактором є те, що фундаматеріаліст вважає, що його віра в матеріалізм є не ідеологічною, а емпіричною. Тобто, він помилково відносить себе у категорію (а), тоді як його поведінка явно потрапляє до категорії (б).
Скептики вважають, що ігноруючи та відкидаючи свідчення проти матеріалізму, вони демонструють «науковий» підхід. Але якщо запитати, який вид емпіричних доказів переконає їх у тому, що матеріалізм є хибним, вони, як і мій колега, зазвичай губляться, не знаючи, що сказати.
Якщо вони не знайомі з даними, то висунуть критерій, який насправді вже виконаний. Якщо ж вказати на те, що існує багато документованих випадків, які задовольняють запропонованому критерію, вони просто зроблять критерій суворішим, і в якійсь точці перетнуть лінію між розумною вимогою наукових доказів і нерозумною (і ненауковою) вимогою логічних доказів.
З дозволу журналу Journal of Near-Death Studies. Д-р Ніл Гроссман має докторський ступінь з історії та філософії та є викладачем в Університеті Іллінойсу, Чикаго.
Одне з вічних питань, на яке людство не має однозначної відповіді — що на нас чекає після смерті?
Поставте це питання людям, які вас оточують, та отримайте різні відповіді. Вони залежатимуть від того, у що вірить людина. І незалежно від віри багато хто боїться смерті. Чи не намагаються просто визнати сам факт її існування. Але вмирає лише наше фізичне тіло, а душа вічна.
Не було часу, коли ні я, ні ти не існували. І в майбутньому ніхто з нас не перестане існувати.
Бхагавад-Гіта. Розділ другий. Душа у світі матерії.
Чому так багато людей бояться смерті?
Тому що співвідносять своє "я" лише з фізичним тілом. Забувають, що у кожному є безсмертна, вічна душа. Не знають, що відбувається під час вмирання та після нього.
Цей страх породжений нашим его, яке приймає лише те, що можна довести шляхом досвіду. Чи можна дізнатися, що таке смерть і чи є потойбічне життя “без шкоди здоров'ю”?
У всьому світі існує достатня кількість документованих оповідань людей,
Вчені на порозі доказу життя після смерті
Несподіваний експеримент проводився у вересні 2013р. в англійському шпиталі в Саутхемптоні. Лікарі фіксували свідчення хворих, які пережили клінічну смерть. Керівник дослідницької групи лікар-кардіолог Сем Парніа поділився результатами:
“З перших днів моєї медичної кар'єри я цікавився проблемою “безтілесних відчуттів”. До того ж, деякі мої пацієнти пережили клінічну смерть. Поступово у мене набиралося дедалі більше оповідань тих, хто запевняв, ніби у стані коми літав над власним тілом.
Однак наукових підтверджень такої інформації не було. І я вирішив знайти можливість перевірити її в умовах шпиталю.
Вперше в історії медична установа була спеціально переобладнана. Зокрема, в палатах та операційних під стелею ми розвісили товсті дошки із кольоровими малюнками. А головне, стали ретельно, аж до секунд, фіксувати все, що відбувається з кожним пацієнтом.
З того моменту, як зупинялося серце, припинялися пульс і дихання. А в тих випадках, коли серце потім вдавалося запустити і пацієнт починав приходити до тями, ми відразу записували все, що він робив і говорив.
Вся поведінка та всі слова, жести кожного хворого. Тепер наші знання про «безтілесні відчуття» значно систематизовані і повніші, ніж раніше».
Майже третина хворих ясно і чітко згадують себе у стані коми. У той же час, жоден не бачив малюнків на дошках!
Сем та його колеги дійшли наступних висновків:
“З наукового погляду успіх чималий. Встановлено загальні відчуття у людей, які начебто .
Вони зненацька починають все розуміти. Цілком звільняються від болю. Відчувають задоволення, комфорт, навіть блаженство. Бачать своїх померлих родичів та друзів. Їх обволікає м'яке та дуже приємне світло. Навколо атмосфера надзвичайної доброти”.
На питання, чи вважають учасники експерименту, що побували в іншому світі, Сем відповів:
“Так, і хоча цей світ був для них дещо містичним, він все ж таки був. Як правило, пацієнти досягали в тунелі воріт або іншого місця, звідки вже немає ходу назад і де потрібно вирішувати, чи повертатися.
І знаєте, практично у кожного тепер зовсім інше сприйняття життя. Воно змінилося тому, що людина пройшла момент блаженного духовного існування. Майже всі мої підопічні зізнавалися, що хоч і не хочуть помирати.
Перехід у інший світ виявився незвичайним і приємним досвідом. Багато хто після лікарні почав працювати у благодійних організаціях”.
На даний момент експеримент продовжується. Ще 25 британських шпиталів підключаються до дослідження.
Пам'ять душі безсмертна
Душа є, причому вона не вмирає разом із тілом. Впевненість доктора Парніа поділяє найбільше медичне світло Сполученого королівства.
Знаменитий професор неврології з Оксфорда, автор праць, перекладених багатьма мовами, Пітер Феніс відкидає думку більшості вчених планети.
Вони вважають, що тіло, припиняючи свої функції, випускає певні хімічні речовини, які, проходячи через мозок, справді викликають у людини незвичайні відчуття.
"У мозку немає часу здійснювати "процедуру закриття"", - говорить професор Феніс.
“Наприклад, під час інфаркту людина часом блискавично втрачає свідомість. Разом зі свідомістю йде і пам'ять. Тож як можна обговорювати епізоди, які люди не можуть пам'ятати?
Але оскільки вони виразно розповідають про те, що з ними трапилося при відключеній мозковій діяльності, отже, існує душа, дух чи ще щось, що дозволяє перебувати у свідомості поза тілом”.
Що відбувається після вмирання?
Фізичне тіло не єдине, яке ми маємо. Крім нього є кілька тонких тіл, зібраних за принципом матрьошки.
Найближчий до нас тонкий рівень називають ефіром чи астралом. Ми одночасно існуємо і в матеріальному світі, і в духовному.
Для того, щоб підтримувати життя у фізичному тілі потрібні їжа та питво, щоб підтримувалася життєва енергія в нашому астральному тілі потрібні спілкування з Всесвітом та з навколишнім матеріальним світом.
Смерть припиняє існування найщільнішого з усіх наших тіл, а в астрального тіла обривається зв'язок із реальністю.
Астральне тіло, звільняючись від фізичної оболонки, транспортується в іншу якість — в душу. А душа має зв'язок тільки з Всесвітом. Цей процес докладно описують люди, які пережили клінічну смерть.
Звісно, де вони описують його останню стадію, бо потрапляють лише з ближній до матеріальної субстанції рівень, їхнє астральне тіло ще не втрачає зв'язку з фізичним тілом і вони до кінця не усвідомлюють факту смерті.
Транспортування астрального тіла у душу називають другою смертю. Після цього душа вирушає до іншого світу.
Потрапивши туди душа виявляє, що складається з різних рівнів, призначених для душ різного ступеня розвитку.
Коли відбувається смерть фізичного тіла, тонкі тіла починають поступово відокремлюватися.Тонкі тіла також мають різну щільність, і, відповідно, потрібна різна кількість часу для їх розпаду.
На третій деньпісля фізичного розпадається ефірне тіло, яке називають аурою.
За дев'ять дніврозпадається емоційне тіло, через сорок днівментальне тіло. Тіло духу, душі, досвіду – казуальне – вирушає у простір між життями.
Сильно страждаючи по близьких, що пішли, ми заважаємо тим самим їх тонким тілам померти в належний час. Тонкі оболонки застрягають там, де їх не повинно бути. Тому треба відпустити їх, подякувавши за весь спільно прожитий досвід.
Чи можна свідомо заглянути на той бік життя?
Як людина одягається в новий одяг, відкинувши старі та зношені, так і душа втілюється в новому тілі, залишивши старе і втратило сили.
Бхагавад Гіта. Глава 2. Душа у матеріальному світі.
Кожен з нас прожив не одне життя, і цей досвід зберігається в нашій пам'яті.
Різний досвід помирання має кожна душа. І його можна згадати.
Навіщо згадувати досвід помирання у минулих життях? Щоб по-іншому подивитись цей етап. Щоб зрозуміти, що ж насправді відбувається в момент умирання та після нього. Зрештою, щоб перестати боятися смерті.
В Інституті Реінкарнаціоналі можна отримати досвід помирання, використовуючи нескладні техніки. Для тих, у кому страх смерті надто сильний, є техніка безпеки, що дозволяє безболісно переглядати процес виходу душі з тіла.
Ось кілька відгуків студентів про їхній досвід вмирання.
Кононученко Ірина , студентка першого курсу Інституту Реінкарнаціоналіки:
Переглянула кілька помирань у різних тілах: жіночому та чоловічому.
Після природної смерті в жіночому втіленні (мені 75 років), душа не захотіла підніматися в Світ Душ. Я залишилася чекати на свою – чоловіка, який залишився ще жити. За життя він був для мене важливою людиною та близьким другом.
Відчуттями ми жили душа в душу. Я померла перша, Душа вийшла через область третього ока. Розуміючи горе чоловіка після моєї смерті, захотілося його підтримати своєю незримою присутністю, та й самій йти не хотілося. Через якийсь час, коли обидва «звикли й освоїлися» в новому стані, я піднялася в Мир Душ і чекала на нього там.
Після природної смерті в тілі чоловіка (гармонійне втілення) Душа легко попрощалася з тілом та піднялася у світ Душ. Було відчуття виконаної місії, вдало пройденого уроку, задоволення. Відразу відбулося й обговорення життя.
При насильницькій смерті (я – чоловік, що вмирає на полі бою від поранення), Душа виходить із тіла через область грудей, там рана. До моменту смерті промайнуло перед очима життя.
Мені років 45, дружина, діти… так хочеться їх побачити і притиснути… а я ось так… незрозуміло де і як… і один. Сльози на очах, жаль про «непрожите» життя. Після виходу з тіла Душі нелегко її знову зустрічають Ангели-помічники.
Без додаткового енергетичного переналаштування я (душа) не можу самостійно звільнитися від вантажу втілення (роздумів, емоцій, почуттів). Звісно ж, «капсула-центрифуга», де через сильне обертання-прискорення йде підвищення частот і «відділення» від досвіду втілення.
Марина Кана, студентка 1 курсу Інституту Реінкарнаціоналіки:
Усього я пройшла 7 досвідів умирання, з них три насильницькі. Опишу один із них.
Дівчина, Стародавня Русь. Народилася у великій селянській сім'ї, живу в єднанні з природою, люблю прясти з подружками, співати пісні, гуляти в лісі та в полях, допомагати батькам у господарстві, няньчити молодших братів та сестер.
Чоловіки не цікавлять, фізична сторона кохання не зрозуміла. Сватався хлопець, але боялася його.
Бачила, як несла воду на коромислі, він перегородив дорогу, чіпляється: «Все одно моя будеш!» Щоб інші не сваталися, пустив чутку, що я не від цього світу. А я рада, ніхто не потрібен, батькам сказала, що заміж не піду.
Жила не довго, померла у 28 років, заміжня не була. Померла від сильної гарячки, лежала в спеку і марення вся мокра, волосся злиплося від поту. Мати сидить поруч, зітхає, обтирає мокрою ганчіркою, дає воду з дерев'яного ковша. Душа вилітає з голови, наче зсередини виштовхується, коли мати вийшла в сіни.
Душа дивиться зверху на тіло, ніякого жалю. Заходить мати, починає голосити. Потім батько вдається на крики, трясе в небо кулаками, кричить темній іконі у кутку хати: «Що ти наробив!» Діти збилися в купку, притихлі й злякані. Душа йде спокійно, нікого не шкода.
Потім душа ніби втягується у вирву, летить угору до світла. Обрисами схожа на клуби пари, поруч такі ж хмаринки, кружляють, переплітаються, прямуючи вгору. Весело та легко! Знає, що життя прожило так, як планувало. У Світі Душ, сміючись, зустрічає кохана душа (це невірний). Розуміє, чому рано пішла з життя-стало не цікаво жити, знаючи, що його немає у втіленні, прагнула швидше до нього.
Симонова Ольга , студентка 1 курсу інституту Реінкарнаціоналіки
Мої всі вмирання були схожі. Відділення від тіла і плавне піднімання над ним..і потім так само плавно вгору над Землею. Здебільшого це вмирання природною смертю на старості.
Одне переглянула насильницьке (відсікання голови), але бачила поза тілом це, ніби збоку і не відчула жодної трагедії. Навпаки полегшення та подяка кату. Життя було безцільне, жіноче втілення. Жінка хотіла накласти на себе руки в юності, бо залишилася без батьків.