Як самі себе називають нганасани. Нганасани

Підписатися
Вступай до спільноти «prilok.ru»!
ВКонтакті:

Загальна інформація

Нганасани - корінний народ на півночі Таймирського півострова в Російській Федерації. Самоназва – ня. Нганасани співвідносять його з російським словом «товариш». Стара назва - самоїди-тавгійці. Етнонім «нганасани», на думку ряду дослідників, утворений від ненесу («людина»). За місцем проживання, деяким відмінностям у культурі та мові нганасани поділяються на західних (авамських) та східних (вадіївських). Їхніми сусідами на заході є енцы та ненці, на сході та південному сході - долгани та якути. Нганасани - найпівнічніший народ на Євразійському материку.

Говорять нганасанською мовою, яку відносять до північної гілки самодійської групи уральських мов. У мові різняться авамський і вадеевский говірки. Вадзеєвські нганасани володіють долганською мовою. Повсюдно поширена російська мова.

Сучасні нганасани є нащадками найпівнічнішого населення євразійської тундри - неолітичних мисливців на дикого оленя. Спочатку вони мешкали в басейні середньої та нижньої Олени, звідки 6 тис. років тому вони проникли на Таймир, де й склалися до кінця 17 століття як особливий етнос. До його складу увійшли різні племінні групи (тавги, пясинська самоядь, кураки та ін.) проюкагірського, тунгуського та самодійського походження. Риси стародавніх піших тундрових мисливців (облавне полювання та полювання на оленів з човнів на переправах) у культурі нганасан виявляються набагато чіткіше, ніж у найближчих до них енців. У процесі консолідації нганасанского етносу піші тундрові мисливці сприйняли самодійський тип великостадного оленів і до середини 19 століття нганасани вважалися традиційними оленярем.

Чисельність та територія розселення

За переписом 1989 р. в СРСР налічувалося 1278 нганасан. Майже всі вони були зафіксовані в Російській Федерації. З цього числа близько 900 людей живуть у Таймирському автономному окрузі, інші - поза її межами у різних краях і областях РФ. Основна частина нганасан концентрується в центральній та південно-східній частині Таймирського півострова в адміністративних межах Дудинського та Хатангського районів. В даний час західні (авам-ські) нганасани зосереджені в селищах Усть-Авам та Волочанка Дудинського району, східні (вадіївські) - в сел. Нова Хатанського району. Скрізь вони проживають разом із представниками різних національностей, але переважно з долганами, енцами і росіянами.

За переписом 2002 р. чисельність нганасан становила 834 особи.

Спосіб життя та система життєзабезпечення

До 70-х років основу традиційного господарства нганасан становило кочове оленівництво, яке розвивалося в рамках колгоспно-радгоспного виробництва. Підсобними галузями були хутровий промисел, полювання на дикого оленя та рибальство. До кінця 70-х років. у зв'язку з великим збільшенням популяції таймирського дикого оленя домашнє оленів авамської групи нганасан практично перестало існувати. Сильно скоротилося домашнє оленів і у вадеевских нганасан. Основною галуззю господарства стало осіннє полювання на дикого оленя на річках під час його міграції на південь, а також хутрове полювання та рибальство. Тип господарства, що склався, зберігається і нині. Чоловіки у складі мисливських бригад держпромгоспу «Таймирський», радгоспів «Волочанський» та «Ари-Мас» зайняті промислом, жінки працюють у селищних майстернях із виготовлення хутряного одягу, сувенірів на звірофермі блакитних песців.

У 90-ті роки у зв'язку з переходом до ринкової економікинганасани зіштовхнулися з комплексом нових складних проблем. В умовах економічної кризи центральна та південно-східна частина Таймиру не становить економічного інтересу для держави. По суті припинилося державне постачання господарств паливно-мастильними матеріалами, промисловим спорядженням. Не надає дієву допомогу господарствам і адміністрація Таймирського автономного округу. На серйозну проблему перетворився збут мисливської продукції. Її скуповують за безцінь переважно місцеві комерсанти, роблячи на цьому великі гроші. Змінився сам спосіб життя промислового населення. До цього рибалки та мисливці більшу частину року проводили на промислових точках. Зараз це стало неможливим через перебої з пальним та його непомірною вартістю. Мисливські ділянки живуть лише в розпал мисливського сезону і, як правило, не далі 100-120 км. від житла. Решту часу люди проводять у селищах, де немає роботи.

Етно-соціальна обстановка

Вимушена зміна життя нганасан серйозно ускладнює морально-психологічний клімат у селищах. Люди прагнуть повернутися до колишнього тундрового життя, але зробити це з економічних причин неможливо. Усе це створює настрій безвиході, кинутості напризволяще. Звідси зростання алкоголізму, падіння звичаїв, зростання злочинності. За свідченням самих нганасан, загострилися стосунки зі своїми найближчими сусідами долганами. Нганасани так пояснюють ситуацію: «Кров різна. Спілкуємось лише між собою. Конфліктуємо за пияком».

Нганасанам здебільшого чужі ринкові відносини. Проте ринкові реформи все ж таки дають про себе знати. Серед нганасан зростає соціальна диференціація. Виділився невеликий шар заможних промисловців. Один із таких удачливих мисливців так прокоментував ситуацію: «За останні 10 років становище у селищі погіршилося, а моє, навпаки, покращало». Справді, більшість жителів у селищах скотилися до порога бідності. Безробіття у селищах особливо згубно позначається на молоді, яка втратила навички промислової діяльності. За свідченням одного з опитуваних, «зараз багато хто живе так: люди похилого віку отримали пенсію, а вони її пропили».

Етно-культурна ситуація

Особливості розселення та господарську діяльність нганасан довгі роки сприяли доброї безпеки традиційної культури. Багато її елементів (їжа, одяг, засоби пересування, традиційна світогляд, календарна та сімейна обрядовість та ін.) зберігаються і сьогодні, набуваючи нових форм прояву. Так, наприклад, традиційне для нганасан обрядове свято «Чистий чум», яке проводилося зазвичай при появі сонця після полярної ночі, перетворилося нині на весняне фольклорне свято. Стійко зберігаються, причому, не лише серед людей похилого віку, годування вогню та сімейних реліквій. У сімейному вихованні широко використовуються традиційні казки про тварин, що пояснюють їхнє походження, характерні риси та звички. Не зник остаточно й сімейний шаманізм.

За даними Всесоюзного перепису 1989 р. нганасанську мову як рідну назвало понад 90% нганасан. Це один із найвищих показників серед корінних нечисленних народів Півночі, Сибіру та Далекого Сходу. Щоправда, дослідники, які ведуть роботу серед нганасан, ставляться до цієї цифри з великим скепсисом. За даними польових досліджень лінгвістів, рідною мовою володіє не більше 50% нганасан. У 30-ті роки нганасанська мова розглядалася як діалект ненецької. З цієї причини на ньому не було створено писемності. Алфавіт нганасанського мови було розроблено лише 1986 р. Нині видається перший нганасанский буквар. Як навчальний предмет нганасанську мову за наявності студентів викладають у РДПУ ім. Герцен. Проте, життя у змішаних за етнічною ознакою селищах, де побутовою мовою стала російська, робить відродження рідної мови дуже проблематичним навіть за успішного її викладання у школах.

Органи управління та самоврядування

У структурі Адміністрації Таймирського (Долгано-Ненецького) району Красноярського краю є Департамент у справах корінних нечисленних народів Півночі, який займається проблемами корінного населення, зокрема і нганасан. Їхні представники працюють у складі районних та сільських адміністрацій. Функції органів самоврядування у народів Таймиру нині виконують окружна та районні асоціації корінних нечисленних народів Півночі, створені у 90-х роках. Однак нганасани погано обізнані про їхню роботу, та й робота цих асоціацій до останнього часу не відрізнялася особливою активністю. Зазначається відсутність у нганасан інтересу до політичних питань, незнання своїх правий і законів РФ про корінних нечисленних народах Півночі.

Правові документи та закони

У Таймирському автономному окрузі, де живе більшість нганасан, спеціальні законодавчі акти, присвячені корінним нечисленним народам Півночі, почали розроблятися і прийматися тільки в останні роки. Єдиним правовим документом щодо цього багато років був Статут (Основний Закон) Таймирського автономного округу. Статут гарантував нечисленним народам безкоштовну медичну допомогу, створення органів територіального громадського самоврядування (Ради громад, Ради старійшин та інших.), виділення територій традиційного природокористування, фінансову підтримку через освіту відповідних фондів з коштів окружного та місцевого бюджетів, сприяння розвитку традиційних галузей господарства, підготовці національних кадрів та інших.

З 1 січня 2007 року Красноярський край, Таймирський (Долгано-Ненецький) автономний округ та Евенкійський автономний округ об'єдналися в новий суб'єкт Російської Федерації - Красноярський край у межах трьох раніше існуючих суб'єктів, автономні округи увійшли до складу краю як Таймирський (Долгано-Ненецький) та Евенкійський райони.

Нормативно-правові акти, присвячені корінним нечисленним народам, прийняті до об'єднання та зберігають свою силу на відповідних територіях:

Закон ТАТ від 29.04.03 № 184-ОкЗ "Про гарантії основних прав корінних нечисленних народів Таймирського (Довгано-Ненецького) автономного округу";

Закон Красноярського краю від 01.07.03 № 7-1215 «Основи правових гарантій корінних нечисленних народів Півночі Красноярського краю»;

Закон ТАТ від 06.07.03 № 187-ОкЗ "Про традиційні види господарювання корінних нечисленних народів Таймирського (Довгано-Ненецького) автономного округу";

Закон Красноярського краю від 06.07.04 № 11-2212 «Про державну підтримкутрадиційних галузей господарювання та промислів корінних нечисленних народів Півночі Красноярського краю»;

Закон ТАТ від 04.01.03 № 158-ОкЗ «Про оленівництво»;

Закон ТАТ від 29.11.04 № 317-ОкЗ «Про народні художні промисли Таймирського (Довгано-Ненецького) автономного округу»;

Закон ТАТ від 29.04.03 № 183-ОкЗ «Про мови корінних нечисленних народів Півночі, що проживають на території Таймирського (Довгано-Ненецького) автономного округу».

Сучасні проблеми довкілля

Територія переважного розселення та господарської діяльності нганасан майже не порушена інтенсивним промисловим будівництвом. Негативне екологічне вплив Норильського індустріального комплексу, за оцінкою самих корінних жителів, майже відчувається. Занепокоєння частини Нганасан викликає інша проблема. Ізольованість нганасанських селищ від окружного та районних центрів в умовах ринкових реформ призвела до послаблення адміністративного контролю за промисловою діяльністю, значного зростання браконьєрства. «Раніше ми так не стріляли, - кажуть багато нганасанів, - ніхто нічого не обмежує і ніхто нічого не заохочує, все робиться тишком-нишком».

Перспективи збереження нганасан як етносу

Незважаючи на невелику чисельність, складну соціально-економічну ситуацію, зростаючі контакти з прийшлим населенням та сусідніми, як правило, більш численними народами, нганасани повною мірою зберігаються як самостійний народ, вони майже не піддаються асиміляції, досить широко користуються своєю мовою, стійко зберігають етнічну. самосвідомість, традиційне господарство та багато особливостей матеріальної та духовної культури. Все це дозволяє говорити про майбутнє нганасан з певною часткою оптимізму.

Етнонім, утворений від «нганасу» (людина, чоловік), запроваджено у 1930-ті рр. н. У дореволюційній літературі відомі як самоїди (тавгійські, авамські, вадеївські). Поділяються на західних (авамських) та східних (вадіївських).

У 1960-80-ті роки. нганасани були переселені в 3 селища, розташовані південніше, на етнічній території долган, - Усть-Авам, Волочанка та Нова. Деякі нганасани живуть у містах Таймиру ( Дудинці , Норильське , Хатанге). Загальна чисельність нганасанів становила: 1929 – 867 осіб, 1959 – 721, 1970 – 823, 1979 – 842, 1989 – 1 262, 2002 – 834 чол., у т. ч. у Красноярському кра.

Антропологічно відносяться до байкальського типу північноазіатської раси. Нганасанська мованалежить самодійській групі уральської мовної сім'ї. Розрізняють авамську (з пясинською та таймирською говірками) та вадеївський діалекти. Писемність на основі кирилиці запроваджено у 1990-ті рр.

Нганасани сформувалися на основі стародавнього населення Таймиру в I тис. н. е. за участю самодійських етнічних компонентів. Пізніше до складу нганасанів увійшли різні за походженням племінної групи (пясидська самоядь, кураки, тидіриси, тавги та ін.). До XVII ст. кочев'я племінних угруповань, з яких складалися нганасани, простягалися по всьому Таймиру, включаючи правобережжя Хатангской губи. З XVIII ст. на Таймир з південного сходу почали проникати якути , асимілюючи місцевих тунгусів і росіян і тісня нганасанів на захід і північ.

Традиційні вірування - анімізм, промисловий культ, шаманізм та інше. Нганасани вірили у духів всіляких явищ природи (неба, сонця, землі та ін.), шанувалися також родові та сімейні покровителі - у вигляді каменів, скель, дерев, антропо- або зооморфічних постатей тощо. До шаманів зверталися у важких ситуаціях, вони ж були організаторами свят-обрядів, наприклад свята чистого чума, яке проводилося зазвичай з появою сонця після полярної ночі.

Шлюби між родичами до 3-го покоління у нганасанів заборонялися, практикувалися виплата каліму, левірат.

Традиційне житло – конічний чум, за конструкцією близький до ненецького, розрахований на 1-5 сімей. З 1930-х років. як житло входить у вживання балок - прямокутний візок на полозах з остовом, критий оленячими шкурами або брезентом.

Основні заняття - полювання на дикого оленя (за допомогою загонів та на річкових переправах), водоплавну дичину (головним чином гусака), меншою мірою - домашнє оленівництво, хутрове полювання та рибальство по відкритій воді. З другої половини ХІХ ст. інтенсивно розвивається домашнє оленівництво. Господарська діяльністьмала сезонний характер: з липня по жовтень полювали. Засоби пересування - різного типу нарти, що запрягають оленями.

Традиційний одяг виготовлявся з оленячих шкур. Чоловічий костюмбув глухою подвійною малицею, пошитою з білої оленячої шкіри. У мороз у дорогу поверх малиці одягали сокуй з капюшоном. Жіночий одяг - рівдужний комбінезон із нашитими на грудях металевими бляхами-лунницями. Замість капюшона жінки одягали шапку-капор із білої шкіри оленя з узлісся з чорного собачого хутра. Одяг прикрашали аплікацією як геометричних орнаментів.

Взуття шили з білих камусів, вона не мала виймання у підйомі, являючи собою ніби циліндричний чохол. Одягали її поверх хутряних панчох. Жіноче взуття відрізнялося коротшими халявами. Чоловіки замість штанів носили рівдужні або хутряні натазники, поверх них - пояс із кільцями на боці, до яких прив'язували халяви взуття, а також підвішували кресало, зброю.

Фольклор нганасанов включає космогонічні міфи, епічні оповіді, оспівують подвиги богатирів; довгі ритмізовані сказання, що виконувались у зимові вечори співаками-сказителями; твори оповідних жанрів - дюрумі («вісті», «вісті» про велетнів-людожерів), а також малі жанри ( алегоричні припаси, загадки, приказки).

Декоративне мистецтво нганасанів - гравірування по мамонтовій кістці, інкрустація та штампування по металу, фарбування шкіри та візерункове шиття.

До кінця 1990-х років. нганасани в основному проживали в селищах Нова (83 особи), Усть-Авам (295), Волочанка (392), Дудинка (133). Значна їх частина відійшла від традиційних занять: 51,1 % нганасанських сімей не має жодних національних предметів побуту, інструментів, транспортних засобів. Різко знизилася частка тих, хто володіє нганасанською мовою, особливо серед дітей та молоді; у 79% нганасан основною розмовною є російська мова.

Літ.: Попов А.А. Нганасани. Матеріальна культура. М.; Л., 1948. Вип. 1; Він же. Нганасани. Соціальний устрій та вірування. Л., 1984; Долгих Б.О. Походження нганасанів// Тр. Ін-та Етнографії. 1960. Т. 56; Бойко В.І. Чисельність, розселення та мовна ситуація у народностей Півночі на сучасному етапі. Новосибірськ, 1988; Кривоногов В.П. Народи Таймиру. Сучасні етнічні процеси. Красноярськ, 2001.

Ю.С. Ковальчук

Нганасани, ня (самоназва - "людина"), в дореволюційній літературі - авамські самоїди, вадеївські самоїди, самоїди асі, самоїди-тавгійці, народ в Росії, що живе в Таймирському (Довгано-Ненецькому) автономному окрузі Красноярського краю Російської Федерації. Розселені двома групами: у Хатанзькому районі (вадеєвські нганасани) та на території Дудинської міськради (авамські нганасани). Загальна кількість 1278 осіб. Споріднені народи: ненці, енці, сількупи. Говорять нганасанською (тавгійською) мовою самодійської групи уральської сім'ї; має авамський та вадеївський діалекти. Поширена також російська мова.

Нганасани сформувалися в 1-му тисячолітті нашої ери в процесі просування на Таймир самодійських етнічних компонентів, які асимілювали аборигенів - мисливців на дикого північного оленя. Пізніше до складу нганасанів увійшли окремі групи евенків та долган.

Основне традиційне заняття - полювання на дикого оленя (за допомогою загонів та на річкових переправах), водоплавну дичину (головним чином гусака), меншою мірою - хутрове полювання та рибальство по відкритій воді. З другої половини ХІХ століття стало інтенсивно розвиватися домашнє оленівництво.

В даний час основні заняття нганасанів - сезонний відстріл дикого оленя, хутрове полювання.

Нганасани вели кочовий спосіб життя. Основне житло - чум, близький за конструкцією ненецького.

Нижній одяг шили з рівдуги, верхню зимову (парку) - з оленячих шкур, глухого крою з капюшоном для чоловіків і орний з капороподібною шапкою для жінок. Взуття з оленячих камусів з хутряними панчохами не мало підйому.

Їжа - оленяче м'ясо та риба.

Поділялися на кілька пологів. Рахунок спорідненості білатеральний.

Традиційні вірування – анімізм, промисловий культ, шаманізм та ін., характерний культ матерів природи.

В. І. Васильєв

Народи та релігії світу. Енциклопедія. М., 2000, с. 368-369.

Нганасани

Автоетнонім (самоназва)

нэнэ’са: Самоназва н я - "товариш" Етнонім походить від н е н е с а - "людина". Найпівнічніший народ Росії.

Основна територія розселення

Етнічна територія входить до Таймирського автономного округу.

Чисельність

Чисельність за переписами: 1897 – 838, 1926 – 887, 1959 – 748, 1970 953 (дані дещо завищені), 1979 – 867, 1989 – 1278.

Етнічні та етнографічні групи

За територією проживання та ряду особливостей культури діляться на авамських (західних) та вадеївських (східних).

Антропологічні характеристики

У антропологічній класифікації становище нганасан однозначно не визначено. Вони включаються до складу сибірських монголоїдів, але оцінюються як "відокремлена популяція", що зберегла, поряд з долганами, риси палеосибірського комплексу, що тяжіє до байкальської групи популяцій.

Мова

нганасанський: Нганасанська мова входить до самодійської групи уральської мовної сім'ї З сусідніх народів мовні зв'язки простежуються насамперед із сількупами у загальному шарі несамодійської лексики.

Писемність

Мова безписемна.

Релігія

Православ'я: Православні. Вплив християнства, у загальному процесі інтеграції населення Таймиру до складу Російської держави, проявляється досить яскраво у ХVIII ст. Надалі спостерігається реставрація традиційної світоглядної системи. На початковому етапі християнізація мала більш інтенсивний характер і мала більший вплив на духовну культуру нганасан. У цей час на півночі Туруханського краю будуються ряд церков (дудинська Введенська, хатанзька Богоявленська тощо), за яких постійно жили священики, які займалися не лише місіонерською, а й просвітницькою діяльністю. До середини ХІХ ст. спостерігається скорочення кількості священнослужителів та, відповідно, місіонерської діяльності. До 1824 р. всі церкви Туруханського краю належали Тобольській, потім Іркутській, а з 1834 р. - Томській єпархіям. На той час було хрещено близько 10% нганасан. У 1861 р. була утворена Єнісейська єпархія, але результати її діяльності, з погляду посилення процесів християнізації, малоефективні. І на початку ХХ ст. нганасани вважалися язичниками.
Стан релігії нганасан у цей період і до сьогодення можна оцінити як синкретичне. Поруч із персонажами матерів природи, з'являється судьба нго = російський бог, Миколка-бог (св. Миколай), ікони асоціюються із зображеннями своїх культових предметів - ліжко, після хрещення нганасани не відмовлялися від традиційної світоглядної системи. Саме вона "мала домінуюче значення при майже повній відсутностіслідів християнського культу.

Етногенез та етнічна історія

Окраїнне розташування етнічної території нганасан, по відношенню до інших самодійських народів, вплинуло на їх етногенез та етнічну історію. Півострів Таймир, судячи з даних археології, почав освоюватися людиною ще епоху мезоліту (V тис. е.) зі сходу, з Приленья. Культурні зв'язки з цією територією зберігаються і в пізніші історичні періоди. Західносибірський вплив на давнє населення Таймиру починає фіксуватися в 111 тис. До н. Таким чином, Таймир був територією, на якій відбувалася взаємодія західно- та східносибірських культур, що передує появі тут самодійців. Самоєдизація древнього населення Таймиру починається з території низов'їв Єнісея, імовірно з рубежу I - II тис. н.е., але формування сучасних нганасан відбувалося пізніше, в період появи в Сибіру російських, що відбилося в письмових джерелах. У сучасному родоплемінному складі нганасан, поряд з палеоазіатським (юкагірським) компонентом, який значною мірою і визначив етнічну специфіку їхньої культури, антропологічного вигляду та мови, є також тунгуські риси.

Господарство

Донедавна нганасани зберігали традиції стародавнього господарсько-культурного типу мисливців за дикими оленями, який базувався на сезонному промислі дикого оленя, рибальстві та полюванні на птахів, напівосілий спосіб життя, мобільне та стаціонарне житло, специфічний для нганасан комплекс одягу. Протягом ХІХ ст. нганасани освоїли спеціалізоване великостадне оленів і пов'язана з ним система життєзабезпечення. У тому культурі набувають поширення кочовий спосіб життя, самодійський транспорт, одяг тощо. У той самий час, у культурі нганасан зберігаються численні пережитки древньої дооленеводческой традиції, що визначає їх етнічну специфіку.

Традиційні поселення та житла

Стійбища нгагасан організовані як і в інших тундрових оленярів - вони складалися з 3-4-х жител. У минулому основним житлом нганасан був чум, згодом у них набули поширення регіональні типи жител - голомо і балок.
Нганасанський чум відноситься до самодійського типу, але відрізняється від ненецького устроєм основи. Це дві жердині, у вершині однієї з яких є кілька отворів, куди вставлялася вершина другої жердини, що дозволяє регулювати діаметр основи (до 9 м) і висоту чума. Чум покривається покришками з оленячих шкур. Зимові покришки подвійні, літні – одинарні. У центрі чума на металевому аркуші розташовувався вогнище-вогнище, над яким на спеціальному надбудовному пристрої подібному до пристрою ненецького чума, підвішували котли і чайники. Один з основних жердин чума - сімка, вважався священним. Підлога дощата. Спальні місця розташовувалися праворуч та ліворуч від вогнища. Це оленячі шкіри, які містилися на циновках. Чум перевозився на оленячих нартах.
Зимове житло нганасан – голомо. Це пірамідальне житло, каркас якого становлять 4 похилих жердини. Стіни та дах виготовлялися з плах та дощок і зверху обкладалися дерном.
У ХХ столітті на Таймирі набуває широкого поширення зимове пересувне житло - балок. Балок це невеликий каркасний будиночок (4х7х2), критий оленьими шкурами на нартах. Підлога виготовлялася їх дощок, у стінах невеликі вікна. Опалюється балок залізною піччю.

Бібліографія та джерела

Загальні роботи

  • Нганасани. СПб., 2000. / Хоміч Л.В.

Окремі аспекти

  • Традиційна думка мисливців Таймира (на матеріалах нганасан XIX - початку XX ст.). Л., 1983; / Грачова Г.М.
  • Пересувне житло оленярів Півночі Західного та Середнього Сибіру // Пам'ятники матеріальної культури народів Сибіру. СПб., 1995. / Грачова Г.М.
  • До питання вплив християнізації на релігійні уявлення нганасан // Християнство і ламаїзм у корінного населення Сибіру (друга половина ХIХ-ХХ в.). Л., 1979. С. 29-49. / Грачова Г.М.
  • Нганасани. Матеріальна культура. М., Л., 1948. / Попов А.А.
  • Нганасани. Соціальний устрій та вірування. Л., 1984. / Попов А.А.

  Чисельність- 1278 осіб (на 2001 р.).

  Мова– самодійська група уральсько-юкагірської сім'ї мов.

  Розселення– Красноярський край, Таймирський (Довгано-Ненецький) автономний округ.

Найпівнічніший народ нашої країни, який живе в таймирській тундрі, вище 72-ї паралелі. Поділяються на західних (авамських) нганасан із центрами у сел. Усть-Авам та Волочанка та східних (вадіївських) з центром у сел. Нова. Термін «нганасани» запроваджено у 1930-ті роки. і утворений від нганасу – «людина», «чоловік», самоназва – ня – «товариш». У дореволюційній літературі відомі як тавгійські, авамські, вадеївські самоїди або просто самоїди.

Нганасанську мову визнають рідною 83,2%. Розрізняють авамську та вадеївську говірки.

Археологічний аналіз даних дає підстави вважати, що нганасанисклалися з урахуванням древнього палеоазіатського населення Таймиру, що змішалося з самодійськими і тунгуськими племенами. У XVII ст. до складу нганасан входили різні за походженням групи (пясидська самоядь, кураки, тидіриси, тавги та ін.). Аж до другої половини ХІХ ст. до цієї спільності включалися новостворені долганські пологи.

Контакти з росіянами почалися XVII в., коли козаки, що стояли в острозі Мангазея, стали збирати данину з «тавгійської самоотрути». Ясак платили рівдугою.

Головні традиційні заняття – полювання, оленівництво, рибальство. Рахунок часу вели за місячними місяцями (кітедами). Протягом сонячного року нганасани проживали два роки (ху) – літній та зимовий.

  

Основне полювання припадало на літньо-осінній період (з липня по листопад). Диких оленів добували шпильками на маршрутах кочівок та біля переправ. У серпні-листопаді мисливці підстерігали стадо на переправі, давали йому увійти у воду, заплисти досить далеко від берега і кололи тварин списами між ребер, щоб вони ще деякий час могли проплисти і наблизитися до берега. Інші мисливці знаходилися внизу за течією річки та підбирали вбитих. Взимку оленя криками заганяли в мережі, а також у загороди з колів. Існувала й індивідуальне полювання - з оленем-манщиком, з собакою, з маскувальним щитком (лофо), з укриття, з нартом і т.д. Гусей видобували під час линяння. Птахів оточували на човнах і гнали до берега, де було встановлено сітки (депту бугур). Мережі розставляли також на качок та куріпок. На песців насторожували кам'яні пащі (фала денгуй), зайців ловили петлями.

Нганасани дбайливо ставилися до природи. Існував звичай, за яким заборонялося вбивати самок звірів та птахів під час їхньої вагітності та виходжування дитинчат.

Для полювання використовували спис (фонка), цибулю (динта) зі стрілами (буди), ніж (кюма), і з XIX в. - вогнепальну зброю. Рибу ловили мережами (кіл бугур), залізними гачками (бату), кістяними спицями (федир).

Транспортне оленів залежало від основного заняття - полювання на дикого оленя. Тварин привчали до упряжі вже третьому році життя. Для перекочування кожної сім'ї потрібно не менше 40-50 домашніх оленів. Забивали травмованих або хворих тварин і у тих виняткових випадках, коли наставав голод. Нганасанські олені низькорослі, не дуже сильні, але витривалі і здатні швидко відновлюватися після виснаження. Існувало більше 20 слів для позначення тварини залежно від віку, зовнішнього вигляду(гіллястості рогів), використання. Вважали, що найкращі транспортні олені – ялові важенки (бангаї). Стада налічували 2-2,5 тис. голів. Мітив їх тамгою (клеймом, знаком власності) на вовни або фігурним вирізом на вухах.


Речовий нарта. Так у тундрі зберігають та перевозять майно

Нарти, залежно від призначення, були різними типами. У іранку (легкі їздові, зазвичай трикопильні) запрягали 2-3 оленів, навесні, коли тварини сильно виснажені - 4-5. На такому нарті частіше їздили чоловіки, тому праворуч до неї прив'язували чохол для зброї. У инсюдаконто (жіночих трьох-або п'ятикопильних) були спинка і передок, зверху - хутряний полог, який захищав голову та спину при сильних морозах. На кунсиби'е (вантажних) речі вкривали полотнищем (фантуй) з оленячих камусів. Існували спеціальні нарти для перевезення жердин (нгююся) та нюків (оленячих покришок) для чуму, ліжок, дров, човнів.

Стійбища нганасан розташовувалися на невисоких пагорбах, а внизу між пагорбами знаходилися олені. Восени житла влаштовували неподалік річок, щоб мисливці, орієнтуючись на русло, у темряві могли повернутися додому. Навесні зимові речі, нюки укладали на нарти, покривали продимленою, не пропускає вологу оленячою шкірою і залишали в тундрі до наступної зими.

Традиційне житло – чум (ма) за конструкцією нагадував ненецький. Обсяг його (від 3 до 5 м у діаметрі) залежав від кількості людей (зазвичай 1-2 сім'ї). Остів чума складався з 20-60 довгих жердин, розставлених конусом та покритих нюками. Для літнього чума використовували старі, що зносилися нюки в один шар, узимку вкривали подвійними. Двері робили з двох зшитих виворотами оленячих шкур. Відкривалася вона, залежно від напрямку вітру, праворуч або ліворуч. Взимку біля чума насипали призьбу (токеда), що слугувала заслоном від вітру. У центрі житла поміщали вогнище (торі), над яким підвішували гаки для чайників та котлів. У верхній частині чума залишали отвір - димар. За осередком – «чисте місце» (сієнг), куди жінкам ступати заборонялося. Місця для них розташовувалися біля входу, тут же укладали домашнє начиння. Права від входу сторона була житловою, ліва – для гостей та зберігання господарських предметів. Підлогу застилали циновками з тарника (тола) і дошками (лата). На спальних місцях поверх дощок та циновок укладали спочатку невироблені шкури, а потім вискоблені підстилки (хонсу). На ніч над спальними місцями опускали полог, кінці його заправляли під підстилку. Вранці полог знімали, старанно вибивали, згортали і укладали під нюк.

  Балок - прямокутний візок на полозах з остовом, обтягнутим оленячими шкурами або брезентом, що використовується під житло

З 1930-х років. під житло використовували балок - прямокутний візок на полозах з кістяком, обтягнутим оленячими шкурами або брезентом.

Традиційний одяг шили з оленячих шкур. Чоловічий костюм складався з глухої подвійної малиці (лу) з білої оленячої шкіри, отороченої білим хутром спеціально для цього собак, що розводяться. Взимку поверх малиці одягали сокуй (хіе) з капюшоном та високим султаном з хутра над чолом. До жіночого гардеробу входив рівдужний комбінезон (фоніє) з нашитими на грудях металевими бляхами-лунницями (бодямо) та орним парком (лифарієм). Замість капюшона одягали шапку-капор (зьму) з білої шкіри оленя з узлісся з чорного собачого хутра. Одяг прикрашали аплікацією як геометричних орнаментів (мулі), якими визначали, якої соціальної чи вікової групі належить її власник. Прикраса одягу – трудомісткий процес, тому аплікації спарювали зі старих речей та використовували кілька разів. Взуття (файму) шили з білих камусів, підошви - з хутра, знятого з оленячих лобів або підстрижених драбинкою (щоб не ковзали під час ходьби) камусів. Взуття не мало виймання у підйомі та виглядало як циліндричний чохол. Одягали її поверх хутряних панчох (тангада). У жіночого взуття більш короткі халяви. Чоловіки замість штанів носили рівдужні або хутряні натазники (нінгка), поверх них - пояс з кільцями на боці, до яких прив'язували халяви взуття, а також підвішували кресало (тууй), ніж у піхвах, футляр для курильної трубки, кисет. Навесні захисту очей від сліпучого світла носили на шкіряних ремінцях снігові окуляри (сеймекунсида) - кістяну чи металеву пластину з прорізом. Волосся жінки і чоловіка заплітало в дві коси, змащуючи оленячим жиром. У коси вплітали металеві підвіски (нептухай).

Основу харчування становило оленяче м'ясо. Влітку і восени жінки заготовляли оленину про запас. Довгі смуги (стрічки) в'яленого м'яса (тирібі) розвішували на вішалах (чиєдр) – нартах, поставлених одна на одну. Потім стрічки різали на дрібні шматочки, змішували з жиром і ще раз вели на розстелених шкурах. Взимку заморожували оленячу кров і при необхідності відколювали шматки для приготування юшки (дяма). Судинами для зберігання жиру служили знята повністю шкіра теля, стравохід і шлунок оленя, плавальний міхур і шкіра кунжі. М'ясо, жир, рибу нганасани залишали іноді восени в тундрі в ящиках з льоду. Вживали також м'ясо гусей, куріпок, песців, зайців, снігового барана та пташині яйця. Рибу (чира, муксуна, кунжу, нельму) їли у сирому, замороженому, в'яленому вигляді. В'ялену рибу - юколу (факу) готували майже таким самим способом, як оленяче м'ясо, зберігали в мішках. Взимку їли струганину. Хліби нганасани раніше майже не вживали. Прісні коржики з покупного борошна (кирибу) вважалися ласощами. Серед улюблених страв були також чирима кириба – коржики з борошна з ікрою та чиримедір – сало, зварене з ікрою. Чай та тютюн купували.

  Колиска "тунгуського" типу з піднятою головною частиною, овальної форми з плоским дном. Усі деталі в них з'єднані сиром'ятними ремінцями

Авамські нганасани ділилися п'ять патрилінійних пологів, вадеевские - шість. Керівниками роду були старійшини, яких пізніше обирали до «князів». Вони представляли своєрід перед російською адміністрацією, збирали ясак, займалися розбором конфліктів. У пологів існував звичай взаємодопомоги. Наприклад, непрацездатних членів збіднілої сім'ї приймали на утримання заможні господарства.

Місця традиційних кочів та шибок закріплювали за групами з 6-7 родинних сімей. Їх вважали власністю роду. Межі цих територій ретельно дотримувалися. Шлюби між родичами по обох лініях до третього покоління заборонялися, зате виплата каліму або відпрацювання за наречену є обов'язковими. Поширено був левірат. Випадки багатоженства рідкісні і зустрічалися переважно серед заможних людей.

  Ритуальне зображення духу. Таймир. Дерево, ХІХ ст.

Нганасани вірили в нгуо – добрих духів неба, сонця, землі та ін., коча – духів хвороб, дямади – духів – помічників шаманів, барусі – одноруких та однооких чудовиськ. Усі явища вважалися породженням Матері Землі (Моу-неми), Матері Сонця (Коу-неми), Матері Вогню (Туй-неми), Матері Води (Бизи-неми), Матері Дерева (Хуа-неми) тощо. Вшановувалися родові та сімейні покровителі (ліжко) - у вигляді каменів, скель, дерев, антропоморфних та зооморфних фігур тощо. У духів-покровителів просили удачі на полюванні, одужання від хвороб та ін Майже у кожної кочової групи був свій шаман. Він спілкувався зі світом духів та просив забезпечити людям здоров'я, щастя та благополуччя. Важливе місце займало свято «чистого чума» (мадуся), яке проводилося після закінчення полярної ночі і тривало від 3 до 9 днів. Іноді замість свята "чистого чуму" влаштовували свято проходження через "кам'яні ворота" (фала-футу). Протягом трьох днів шаман проводив камланія, і на завершення всі присутні тричі проходили через влаштований кам'яний коридор. Під час літнього сонцестоянняпроводили свято Ани'о-дяли, яким керувала найстаріша жінка, а молодь у цей час влаштовувала ігри та змагання (метання списа, накидання аркана тощо).

Нганасани володіли мистецтвом гравіювання по мамонтовій кістці, інкрустації та штампування металу, фарбування шкіри та візерункового шиття підшийним волоссям оленя.

Фольклор нганасан стали вивчати з кінця 20-х років. ХХ ст. В епічних оповідях (сіттаби) оспівують подвиги богатирів. Сіттаби - довгі ритмізовані оповіді - виконували в довгі зимові вечори співаки-сказники. Слухачі наділяли їхньою магічною силою. Герої богатирського епосу багаті і мають надприродні здібності. Інші оповідальні жанри фольклору прозаїчні і називаються дюрумі - «вісті», «вісті». Найбільша група дюруме - оповідання з сюжетами про хитруна Дяйку або Оелоко (Оделоко), про велетнів-людожер (сигу), про смішного Ібула. Серед малих жанрів фольклору поширені алегоричні припаси (кейнейрся), загадки (тумта), приказки (боду).

Міфологічні перекази, як і багато інших народів, вважають достовірними історичними фактами. Вони розповідається про створення світу, що виник волею «Матері всього, має очі» і «Бога землі» Сирута-нгу, син яких - людина-олень - стає першим мешканцем землі і покровителем людей.

У переказах реальні взаємини нганасан з ненцями, російськими, долганами, евенками переплелися з міфічними уявленнями про невідомих «безголових» і «волосатих» людей.

Музика, споріднена мелодика ненців, енців та сількупів, збереглася у найдавніших фольклорних формах. Її жанрова система представлена ​​пісенними, епічними, шаманськими, танцювальними та інструментальними жанрами. Пісенна традиція ґрунтується на принципі персонального вигадування. Майже кожен співак має кілька особистих мелодій-пісень (бали). Дитячі пісні (н'уона бали) створюють батьки; у міру дорослішання діти розучують їх та співають як власні. Колискові пісні (л'андирсипса бали) є сімейною традицією і передаються по жіночій лінії, як і пісні-баюкання (н'уо л'антери).

У дорослих популярні ліричні алегоричні пісні (кейнейрся, кайнарує). Традицію поетико-співочого змагання-діалогу репрезентують сказання (сіта бі), які виконують на персональні мелодії головних героїв, свого роду історична енциклопедія нганасанських наспівів. Кругові танці супроводжують горлохрипінням на вдиху та видиху (нарка кунти). Важливе місце у музичній тканині епічних та ліричних наспівів, шаманських обрядів займає звуконаслідування голосів звірів та птахів.

  Група нганасан у традиційному одязі, зшитому з оленячих шкур, оточеному білим хутром спеціально для цього собак, що розводяться.

Мелодії шаманських пісень (нада бали) у процесі багатогодинного камлання чергуються і, за уявленнями нганасан, належать різним духам (д'Амада). Шаман співає, а один або кілька помічників йому підспівують. У кожного шамана свої ритуальні пісні, що відповідають різним етапам обряду: набатачіо бали - скликання духів; хосітапса бали - ворожіння; нантами бали – звернення-прохання до духів. Обряди виконують під акомпанемент бубна (хендір) або палиця з дзвіночком (чире). Іноді співи шамана супроводжують удари паличкою з хребцями (хета'а), яку зазвичай використовують для ударів по бубну, але іноді і як самостійне брязкальце. Більшість підвісок-брязкальця на костюмі та інших атрибутах шамана зображають духів (ліжко) і мають відповідну форму: н'уони – гагари, кокери – журавля, денкуйка – лебедя, чедо – місяця та ін.

Підвіски-брязкальця, що мають форму кільця з нанизаними трубочками (д'аптудо), пришивають до дитячого одягу як звуковий оберег. По дузі над колискою (каптісі) шкребуть паличкою або трубочкою, заспокоюючи дитину і одночасно акомпануючи колисковій пісні. Жужжалка (сані хери) і завивалка (біахери), що обертається, відомі зараз як дитячі іграшки, в минулому були ритуальними.

Нині нганасани живуть у змішаних селищах, багато в чому втратили традиційний спосіб життя.

стаття з енциклопедії
"Арктика – мій дім"

Дата публікації: 16.03.2019 р.

КНИГИ ПРО НГАНАСАНИ

Афанасьєва Г.М. Традиційна система відтворення нганасан: Проблеми репродукції відокремлених популяцій. М., 1990.

Грачова Г.М. Традиційна думка мисливців Таймира. Л., 1983.

Долгіх Б.О., Файнберг Л.А. Таймирські нганасани // ТІЕ. 1960. Т. 56.

Попов А.А. Нганасани. Соціальний устрій та вірування. Л., 1984.

Сімченко Ю.Б. Нганасани //Матеріали до серії «Народи та культури». М., 1992.

Нганасани

Нганасани населяють схід Таймирського муніципального району Красноярського краю та територію, підпорядковану адміністрації міста Дудинка. Є найпівнічнішим народом Євразії. У 1940-ті-1960-ті роки у зв'язку з реалізацією плану переходу від кочового способу життя до осілого були збудовані селища на південь від основних місць їхнього колишнього кочування, на Довганській етнічній території - Усть-Авам, Волочанка, Нова. Нині у цих селищах сконцентрована більшість нганасан. Лише близько 100 людей живуть півосіло на «крапках» мисливсько-риболовецького промислу в тундрі, головним чином у верхів'ях річки Дудипти. Населення в Росії - 862 особи (Всеросійський перепис населення 2010 року).

Антропологічно нганасани відносять до байкальського типу північноазіат. раси. Нґанасан. яз. належить до самодійської гілки уральської сім'ї яз. Розрізняються авамський і вадеєвський говірки. Нґанасан. яз. визнають рідною 83,4% нганасани, вільно володіють ним лише 2,5%, тоді як російська мова – 56,8%. Мова є безписемною.

Аналіз археол. Дані дає підстави вважати, що нганасани склалися на основі стародавнього населення Таймиру під самодійським і тунгус. впливом. У XVII ст. до складу нганасани входили різні за походженням групи (пясидська самоядь, кураки, тидіриси, тавги та ін), аж до 2-ї пол. ХІХ ст. до цієї спільності включалися новий. пологи. Контакти з російськими почалися XVII в., коли мангазейские козаки стали збирати данину з «тавгійської самоотрути». Ясак нганасани платили оленячою замшею (рівдугою).

Основне традиційне заняття – полювання на дикого північного оленя, песців, зайців та птахів (куріпок, гусей, качок). Були розвинені також оленярство та рибальство. Господарська діяльність мала сезонний характер. Рахунок часу вівся за місячними місяцями кітеда. Протягом сонячного року у нганасанців проходило 2 роки ху – літній та зимовий. Полювали переважно у літньо-осінній період (з липня по листопад). З серпня по листопад тварин видобували шпильками на маршрутах кочування, біля переправ. Мисливці чатували на отару оленів, давали їм увійти у воду і заплисти досить далеко від берега і кололи списами між ребер, щоб олень ще деякий час плив по воді до берега. Інші мисливці знаходилися внизу за течією річки та підбирали вбитих тварин. На оленів Н. полювали протягом усього року, наприклад, взимку оленів заганяли у мережі. Застосовували також полювання із загородами – рядами колів, що сходяться, куди тварин заганяли криками. Існував і індивідуальний промисел з оленем-манщиком, з собакою, з маскувальним щитком лофо, з укриття, з нарт і т.д. Була добре розвинена обробка оленячих шкур. Жінки виробляли рівдугу дуже високої якості.

Гусей добували з липня до жовтня (під час линяння). Мисливці на човнах оточували птахів і гнали їх до берега, де були встановлені сіті депту бугур. На песців насторожувалися кам'яні пащі фала денгуй, зайців ловили петлями, качок та куріпок – мережами. Нганасани дбайливо ставилися до природи. Під час виведення тваринами потомства полювання регламентувалося зведенням звичаїв карсу. Основною зброєю служили спис фону, цибуля динта зі стрілами буди, ніж кюма. З ХІХ ст. широкого поширення набула вогнепальна зброя.

Оленярство мало транспортний характер і було підпорядковане осн. заняття – полювання на дикого оленя. Для перекочування за диким стадом кожної сім'ї потрібно не менше 40-50 домашніх оленів, забій яких допускався лише у виключення. випадках – при голоді, травмах чи хворобі тварини.

Нганасанські олені не дуже сильні, низькорослі, але мають витривалість і здатність швидко відновлюватися після виснаження. У нганасанців існувало понад 20 слів для позначення оленя залежно від віку, зовнішнього вигляду (гіллястості рогів), використання. Найкращими для транспортного використання якостями володіли бангаї - ялові важенки. Стада налічували 2-2,5 тис. голів. Тварин метили 2 способами: тамгою на шерсті або фігурним вирізом на вухах. Привчати до їзди починали трирічні. У упряжку інсюди оленів пов'язували за наголовники, керували віжком з лев. сторони, як ненці, використовували довгий хорей суонгка з кістяним кухлем лапсада на кінці. Нарти в залежності від призначення були різними типами. Ірянка – легкі їздові, зазвичай трикопильні. Вони запрягали 2–3 оленів (навесні, коли тварини виснажувалися, – 4–5). На такому нарті частіше їздили чоловіки, тож із прав. боки до неї прив'язували чохол для зброї. Інсюдаконто - жіночі три- або п'ятикопильні нарти - мали спинку і передок, зверху - хутряний полог, яким покривали голову і спину при сильних морозах. Кунсиби'е – вантажні нарти. Вантаж укривався покривалом фантуй, зшитим із оленячих камусів. Існували спец. нарти для перевезення жердин нгююся і оленячих покришок дийе для чума, постіль тобо, дров, човнів.

До 1980 у зв'язку зі збільшенням таймирської популяції дикого північного оленя домашнє оленів у нганасанців втратило колишнє значення, у авамських нганасанців - практично зникло. Свої стійки нганасаци розташовували на невисоких пагорбах, між якими вкривали оленів. Восени влаштовували житло неподалік річок так, щоб мисливці в темряві могли дістатися стійки вздовж русла. Навесні зимові речі укладали на нарти, покривали продимленої, не пропускає вологу оленячою шкірою і залишали в тундрі - до наступної зими.

Лов риби не мав у нганасанца настільки важливого господарського значення. Видобували її мережами кол бугур, залізними гачками бату, кістяними спицями федир.

Традиційна оселя нганасанців – конічна чума, за конструкцією близька до ненецького. Його розмір залежав від кількості мешканців (зазвичай 1-5 сімей) і коливався від 3 до 9 м у діаметрі. Остів складався з 20–60 довгих жердин, які розставляли у вигляді конуса та покривали покришками з оленячих шкур. Для літнього чума використовували старі шини, що зносилися, що укладаються в 1 шар. Двері робили з 2 зшитих оленячих шкур, відчиняли залежно від напрямку вітру – праворуч або ліворуч (був ще додатковий задній вихід, який використовували чоловіки, що йдуть на промисел). Взимку зовні чума насипали призьбу токеду. У центрі чума, навпроти входу, розташовувався вогнище. Взимку його складали на залізному листі, що лежить на 2 паралельних полінах. Над осередком підвішували гаки для чайників та котлів.

У верхній частині чума залишали отвір – димар. За осередком влаштовувалося чисте місце сієнг, куди заборонялося ступати жінкам. Місця для жінок бату були біля входу, тут же знаходилося домашнє начиння. Праворуч від входу була житлова половина чума. Ліва половина служила для зберігання господарських предметів та для гостей. Підлогу застилали циновками з тарника тола і дошками лату. На спальних місцях поверх дощок та циновок укладали спочатку невироблені шкури, а потім вишкрібали підстилки хонсу. На ніч над спальними місцями опускали полог, так щоб його можна було підштовхнути під підстилку. Після сну полог знімали, старанно вибивали, згортали і укладали під нюк. Для захисту від вітру під час негоди використали перевернені нарти. З 1930-х років. як житло почали застосовувати балок - прямокутний візок на полозах з остовом, критим оленячими шкурами або брезентом. У ньому тепліше, ніж у чумі, але він важчий (для переміщення потрібні 4-5 оленів) і не так довго зберігає тепло.

Традиційний одяг виготовлявся з оленячих шкур. Покупні тканини (частіше біле, червоне та чорне сукно) використовували переважно для обробки. Чоловічий одяг складався з глухої подвійної малиці (лу), яку зазвичай шили з білої оленячої шкіри і відвертали білим хутром собак, що спеціально розводяться для цієї мети. У мороз у дорогу поверх малиці одягали сокуй хіе з капюшоном, з вис. султаном із хутра над чолом.

Жіночий одяг складався з рівдужного комбінезону (фоніє) з нашитими на грудях металевими бляхами-лунницями (бодямо) та орними парками лифарієм). Замість капюшона одягали шапку-капор (зьму) з білої шкіри оленя з узлісся з чорного собачого хутра. Одяг прикрашали аплікацією, геометричними орнаментами мулі. За ними визначалося, якої соціальної групи належить її власник. Прикраса була найбільш трудомістким процесом під час шиття одягу, тому аплікації спарювали зі старих речей і використовували кілька разів.

Взуття (файму) у відсутності виїмки у підйомі, являючи собою хіба що циліндричний чохол. Шили її з білих камусів, підошви – з оленячих лобів або підстрижених драбинкою (щоб не ковзали при ходьбі) камусів. Жіноче взуття мало більш коротку халяву. Взуття одягали поверх хутряних панчох тангада. Чоловіки замість штанів носили рівдужні або хутряні натазники нінгка, поверх них одягали пояс з кільцями на боці, до яких прив'язували халяви взуття, а також підвішували кресало (тууй), ніж у піхвах, футляр для трубки, кисет. Навесні захисту очей від сліпучого світла носили снігові окуляри (сеймекунсида) – кістяну чи металеву пластину з прорізом на шкіряних ремінцях. І жінки, і чоловіки заплітали волосся, змащене оленячим жиром, у 2 коси. Вони вплітали металеві підвіски (нептухяй).

Основу харчування становило оленяче м'ясо. У їжу вживали всі частини туші, крім утробного плоду і вмісту шлунка (тайба). Влітку і восени м'ясо заготовляли про запас. Цією роботою займалися жінки. Найбільш поширене було в'ялене м'ясо (тирібі). Його розвішували довгими шматками на вішалах (чиедр) - нартах, поставляючи один на одного - потім різали на дрібні шматочки, змішували з жиром і ще раз в'яли на розстелених шкурах. Взимку заморожували оленячу кров і при необхідності відколювали шматки для приготування юшки (дяма). Так само чинили з жиром від м'ясного відвару. Судинами на зберігання жиру служили знята повністю шкіра теля, стравохід і шлунок оленя, плават. міхур і шкіра риби кунжі. М'ясо, жир, рибу нганасани залишали іноді восени в тундрі в крижаних ящиках. Вживали також м'ясо гусей, куріпок, песців, зайців, снігового барана та пташині яйця. Рибу (чира, муксуна, кунжу, нельму) їли у сирому, заморож., в'яленому вигляді. В'ялену рибу, юколу факу готували майже таким самим способом, як оленяче м'ясо, зберігали в мішках. Взимку їли струганину. Хліба Н. раніше майже не вживали. Прісні коржики з покупного борошна (кирибу) вважалися ласощами. Серед улюблених страв були також чирима кириба – коржики з борошна з ікрою та чиримедір – сало, зварене з ікрою. З привізних продуктів користувалися також чаєм та тютюном.

Авамські нганасани ділилися п'ять патрилінійних пологів, вадеевские – на шість. Керівниками пологів були найстаріші люди, яких потім вибирали в князі, які представляли своїх людей перед російською адміністрацією. У їх функції входили збирання ясаку, розгляд правопорушень. Серед членів роду був поширений звичай взаємодопомоги. У разі збіднення к.-л.сім'ї на загальному сході вирішували віддавати непрацездатних її членів на прокорм у заможні господарства. Відносини взаємодопомоги існували і між дружніми пологами.

Місця традиційного кочування та шибок закріплювалися за гр. з 6–7 родинних сімей та вважалися власністю роду. Кордони цих територій ретельно дотримувалися. Заборонялися шлюби між родичами обома лініями до третього покоління. Виплата каліму (оленями, шкурами) вважалася обов'язковою. Існував левірат. Випадки багатоженства зустрічалися рідко (переважно серед заможних людей).

Нганасани вірили в надприродних істот нгуо – божеств усіляких стихій та явищ. До них належали також коча – духи хвороб, дямади – духи-помічники шаманів, баруси – однорукі та одноокі чудовиська. Усі явища вважалися породженням матерів: Землі (Моу-неми), Сонця (Коу-неми), Вогню (Туй-неми), Води (Бизи-неми), Дерева (Хуа-неми) тощо. Вшановувалися також родові та особисті покровителі ліжка – у вигляді каменів, скель, дерев, антропоморфних чи зооморфних фігур тощо. У духів-покровителів просили удач на полюванні, благополуччя сім'ї. Майже кожна кочова група нганасанів мала свого шамана, у функцію якого входило спілкування зі світом духів, щоб вилікувати хворого, забезпечити людям благополуччя. Важливе місце займало свято «чистого чума» малі, яке проводилося після закінчення полярної ночі. Для нього будували великий чум. Святом керував шаман, він дякував духам за прожиту зиму, просив у них благополучної весни. В цей час молодь на вулиці влаштовувала ігри, розважалася. Залежно від сили шамана свято тривало від 3 до 9 днів. Іноді замість свята «чистого чуму» проводили свято проходження через кам'яну браму фала-футу. Кам'яні плити укладали як коридору. Протягом 3 днів шаман проводив камланія, на завершення він та всі присутні тричі проходили через кам'яний коридор. Під час літнього сонцестояння проводилося свято Ани'о-дяли. Керувала ним найстаріша жінка. Під час цієї веселощів молоді люди влаштовували ігри, змагання (метання списа, накидання аркана тощо).

Декоротивне мистецтво нганасанців представлено гравіюванням по мамонтовій кістці, інкрустацією та штампуванням по металу, забарвленням шкіри та візерунковим шиттям оленячим волоссям.

Фольклор нганасанців

В епічних оповідях нганасанці ситабі оспівуються подвиги богатирів. Вони володіють незліченними стадами оленів, живуть у мідних або залізних чумах, мають виключно фізичну

силою та витривалістю, можуть літати повітрям. Сітабі- Довгі сказання виконували в основному взимку протягом декількох годин або навіть вечорів. Цим мистецтвом володіли спец. співаки - оповідники, в очах слухачів наділені магічною силою. Всі інші оповідають. жанри фольклору Н. – прозові і називаються дюруми – дослівно «вісті», «вісті». Найбільша гр. Дюрум - казки. Серед них виділяються сюжети, запозичення. з русявий. казок, причому мн. деталі змінені (дія відбувається у тундрі, герої займаються не землеробством, а рибальством та полюванням). Др. гр. казок – про хитруна Дяйку, або, як його іноді називають по-довганськи, Оелоко (Оделоко). Це істота (маленький чоловічок) потрапляє у всілякі переробки, з яких брало виплутується хитрістю. Протистоять йому велетні-людожери сиге (є і спец. казки про велетнів). Ще один популярний герой нґанасанських казок – Ібуль, він робить усе навпаки, чим викликає сміх слухачів.

Міфологічні перекази вважаються достовірними оповіданнями. Вони викладаються міфи про створення світу, що виник волею «Матері всього, має очі» і «бога землі» Сирута-нгуо. Його син, людина-олень, стає першим мешканцем землі. У битві він долає свого супротивника - рогатого оленя, що літає, який намагається знищити землю. Надалі, коли землі з'являються справжні люди, людина-олень стає їх покровителем. Часто персонажами фольклору Н. є божества Нгуа. Пошир. та розповіді про зустрічі з ін. надіснувань. істотами – барусі, дямади, ліжко.

У переказах нганасан відбилися як реальні події їх історії та взаємовідносин з ненцями, російськими, долганами, евенками, так і міфічні уявлення про невідомих «безголових людей», «волосатих людей». У деяких переказах міфічним народом вважаються і чукчі.

Ліричні пісні нганасан – імпровізації, які мають стійкого тексту. У них розповідається про почуття, що наринули (частіше це пісня дівчини), про тундру під час продовжує. поїздки на оленях і т.д.

З так званих малих жанрів фольклору нганасан поширені алегоричні частівки кейнейрся, загадки тумта, приказки боду.

Початок запису фольклору нганасан було покладено в 1927 р. А.П. Лекаренко та Б.О. Довгих. Опубліковані Б.О. Довгих «Легенди та міфи нганасанів» (1938) та «Міфологічні та історичні перекази нганасан» (1976) залишаються наиб. уявить. публікацією фольклору Н. У 1992 фольклор. тексти Н. у русявий. перекладі з паралл. текстом на яз. оригіналу були видані Таймирським ДКР. центром нар. творчості (упорядник К.І. Лабанаускас). Записи текстів та публікації отд. мат-лів здійснювали також Г.М. Грачова та Ю.Б. Сімченко. Дослідженням фольклору Н. займаються Є.А. Хелімський, Є.Т. Пушкарьова, О.Е. Добжанська.

Музика нганасан збереглася в найбільш архаїчних формах фольклорного музикування і генетично споріднена з музикою ненців, енців і сількупів. Жанрова система музики нганасан представлена ​​в пісенних, епічних, шаманських танців та інструментальними традиціями та відповідними типами інтонування.

Пісенна традиція ґрунтується на принципі персон. твори наспівів. Практично кожен нганасанін має кілька особистих мелодій-пісні бали. Дитячі пісні н'уона бали створюються батьками для дітей, які в міру дорослішання розучують їх та співають як власні іменні пісні. Колискові пісні Ландірсіпсса бали є сімейною традицією і передаються по жіночій лінії. Кр. того, відомі пісні-баюкання н'уо л'антери, відмін. особливим звукотвором: тремоло язика між витягнутими губами. Серед дорослих Н. популярні «п'яні пісні» хоанкутуо бали, що виконуються під впливом алкоголю (раніше – мухомора) та висловлюють святковий настрій співака. Ліричні алегоричні пісні кейнейрся, кайнарує представляють традицію діалогічного поетико-співочого змагання. Прихований сенс тексту і незвичайність наспівів цих малопоширених пісень роблять їх значущим в інтонаційній культурі жанром – вони доступні лише досвідченим носіям музичної традиції нганасан.

Епічні жанри вимагають певної співочої майстерності, оскільки кожна оповідь має свій відрізнити. наспів. Оповіді співаються на іменні мелодії головних героїв і є свого роду історичною енциклопедією нганасанських наспівів. Стилістично вони не протиставлені ліричним і є своєрідним доповненням до мелодійних форм бали та кайнарує. Епічні та ліричні пісні хіба що створюють єдиний мелодико-інтонаційний фон музики нганасан.

Кругові танці нганасан супроводжуються горлохрипінням на вдиху та на видиху – нарко кунти, що імітує голос ведмедя. У цілому нині звуконаслідування голосам звірів і птахів займають важливе місце у музиці М. Вони мелодизовані і входять у муз. тканина шаман. обряду, епічних та ліричних наспівів. На відміну від них мисливські звуконаслідування та оленячі сигнали натуралістичні. Ці засоби акустичної виразності також активно використовуються в танцювально-святкових горлохрипіння та сонорних іграх.

Шаманська музика нганасан є ансамблевою формою «різноголосства»: шаман співає, а один або кілька помічників йому підспівують. Виникає респонсорна структура, де друга відрізняється гетерофонним поєднанням голосів, а початок співу помічників накладається на кінець запіву шамана. Мелодія Шаман. пісень над бали «належать» разл. духам дамама, вони чергуються в процесі багатогодинного камлання, утворюючи часом досить складну композицію, що складається з 8-16 мелодій. формул. Крім того, кожен шаман має ритуальні пісні, відповідності. разл. етапам обряду: набатачіо бали – скликання парфумів; хосітапса бали - ворожіння; нантами бали - звернення-прохання до духів. Шаман. обряди звучать під акомпанемент бубна хендір (якутського типу) або палиця з дзвіночком чире. Іноді співи шамана супроводжують удари паличкою з хребцями хета'а, до-рую зазвичай використовують для ударів по бубну, але іноді і як самостійно. брязкальця. Залежно від статусу шамана або характеру обряду використовуються 2 типи хребців: х'е – малий набір підвісок-брязкальця на костюмі та ках’а – аналогічний великий набір. Як хребці сойбіту на атрибутах шамана застосовуються металліч. кільця, конусоподібні трубочки, що зображають пір'я птиці, пластини; санку – великі та малі дзвіночки з язичком; синери – бубонці (кульові брязкальця). Більшість підвісок-брязкальця на костюмі та ін. атрибутах шамана відтворює духів ліжко і має відповідності. форму: н'уони (гагара), кокери (журавель), денкуйка (лебідь), чедо (місяць) та ін.

Підвіски-брязкальця, що мають форму кільця з нанизаними трубочками д'аптудо, пришиваються до дитячого одягу як звуковий оберег. Підвіски-брязкальця на колисці н'уелапсе преім. складаються з кісток, дзьобів та пазурів, рідше з металевих предметів (гільз, монет тощо). Звукові прикраси у вигляді трубочок-підвісок хоно нашиваються на святковий одяг Н. Деякі підвіски-брязкальця мають сторожову функцію: на мисливську цибулю підвішують синери, на шию оленя – санку.

Загальним терміном дерева позначаються 3 дерев'яні ідіофони: використовувана в якості мисливського манка на дикого оленя сучковата палка-скребок, який різко проводять по іншій палиці або по стовбуру дерева; хлопавка, що служила засобом для відлякування вовків; тріскачка-іграшка, що складається з 21 дерев'яної пластини, нанизаних на мотузку. Металіч. ідіофоном є дуга над колискою каптиси, з її зубчастої поверхні скребли паличкою чи трубочкою, заспокоюючи дитини і водночас акомпануючи колисковій пісні.

Вихровий аерофон-дзижка сани хери і завивалка біахери, що обертається, нині відомі як дитячі іграшки, але в минулому виконували ритуальну функцію встановлення магіч. зв'язку з вітром. Язичковий свисток з гусячого пера д'епту чує с'учарса, свисток з шелюгу л'ансу с'учарса, циліндрич. свисток-флейта з трубчастої трави аніка'а нjотта'а с'учарса використовуються як мисливські манки (імітують голоси птахів), іноді і як дитяча звукова іграшка.

Хордофони Н. представлені житловою струною-«дзвінелкою» с'ечікіріріє (один кінець її тримають зубами, ін. – пальцями прав. руки, пальцями лев. грають на струні) і «співом цибулею» койнінте динте (один кінець його держака тримають зубами, а стрілою ударяють по тятиві). В обох випадках рот виконавця виконує функцію резонатора, і рухи губ сприяють зміні вис. і тембру звуку, як при грі на варгані.

Традиційна музика збереглася у творчій практиці виконавців, під впливом сучасних формхудожньої самодіяльності почала звучати на сцені. Збиранням та вивченням музики нганасан займалися А.Ф. Міддендорф, І.А. Бродський (Богданов), Т. Ояма, О.Е. Добжанська, Є.А. Хелімський, Ю.І. Шейкін та ін. У 1982 Всесоюзною фірмою грамзапису «Мелодія» випущені 2 платівки «Нганасанська музика» (звукорежисер П. Кондрашин, сост. і автор вступить. ст. І. Богданов, запис 1974).

Бібліографія

  1. Попов А.А. Ірпінь. М.; Л., 1936.
  2. Попов А.А. Нганасани. Матеріальна культура. М.; Л., 1948.
  3. Долгих Б.О. Походження нганасанів// ТІЕ, 1952. Т. 18.
  4. Попов А.А. Нганасани // Народи Сибіру. М.; Л., 1956.
  5. Попов А.А. Нганасани. Соціальний устрій та вірування. Л., 1984.
  6. Долгіх Б.О., Файнберг Л.А. Таймирські нганасани // ТІЕ. 1960. Т. 56.
  7. Добжанська О.Е. Мелодика нганасанських кейнгерся // Музична етнографія Півн. Азії. Новосибірськ, 1988.
  8. Добжанська О.Е. Typology of sitebe shants // Folk musik todey. Tallinn, 1989.
  9. Ojamaa T. Samojeedid // Teater, muusika, kino. Tallinn. 1990. № 8.
  10. Ojamaa T. The Mganasan Saund instrumentary. Tallinn. 1990.
  11. Нганасани / / Антропологічне дослідження. Мат. до сірий. «Народи та культури». М., 1992

Повернутись

×
Вступай до спільноти «prilok.ru»!
ВКонтакті:
Я вже підписаний на сайт «prilok.ru»